究竟「酷兒理論」是什麼、不是什麼？在今天華語語系的「同志」文本、同志運動、同志研究中，似乎也引發很多爭議（包括運動倫理、論述策略、認同需求、汙名反轉等）──事實上，就是很多人在說、能說，卻沒達成什麼共識；然而沒共識，卻反而可能是酷兒理論的初衷。
從Lauren Berlant（芝加哥大學教授）和Michael Warner（耶魯大學教授）合寫的這篇《酷兒理論教我們幹嘛？》（’What Does Queer Theory Teach Us about X?’, PMLA (1995), 110:3, 343-349）來看，似乎「酷兒」最不需要的就是硬生出一個宏觀的、經驗的理論來理解，而追求許多細瑣、片段、局部的實踐，企圖建構一幅道不盡、理更亂的酷兒圖景。
要說這幅參差不齊的景觀是完全學院派的、不接地氣的，又好像全然不是如此；硬說它是大眾的、流行的、淺顯的，又當然不可能──它「是」也「不是」「這個」或「那個」，於是更麻煩的是還得先定義什麼是「是／不是」以及「這個／那個」。
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還記得轟動全台的「李明哲事件」嗎？台灣NGO工作者李明哲，在今年3月19日上午從澳門進入中國時，遭中國政府以涉嫌「煽動顛覆國家政權罪」，因違反國家安全等名義遭到逮捕，拘留至今已經將近150天了。
日前六月下旬，聯合國人權理事會下的「任意逮捕及強迫失蹤工作小組」（Working Group on Enforced or Involuntary Disappearances）也發文表示，已正式受理李明哲案，將展開相關調查，並邀請家屬出席會議。
又，你有聽說過，8月30日是「強迫失蹤受害者國際日」（International Day of the Victims of Enforced Disappearances）嗎？ 這個紀念日是聯合國大會於2010年12月21日透過第65/209號決議所宣布建立的。
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舊的人，新的旅程
走過巴黎，去到尼斯，還有許多其他地方
走馬看花了一次凡爾賽宮
無疑地，國家史就是戰爭史
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《性相的社會理論：馬克思主義與女性主義》（Social Theories of Sexuality: Marxism and Feminism）這篇文章譯自Steven Seidman的《性相的社會建構》（The Social Construction of Sexuality）這本書的第二章，因為剛好讀到，覺得很淺顯易懂，所以順手就翻了。
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女性主義──「性別」與「性相」交織錯雜
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《性相的社會理論：馬克思主義與女性主義》（Social Theories of Sexuality: Marxism and Feminism）這篇文章譯自Steven Seidman的《性相的社會建構》（The Social Construction of Sexuality）這本書的第二章，因為剛好讀到，覺得很淺顯易懂，所以順手就翻了。
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馬克思主義──從生產「性」到消費「性」
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從下面幾則短評和讀書筆記可以發現，所謂「進步」或「自由」左派裡，也有光譜，複雜的要命，很難一言以蔽之。
＊＊＊
Truthout刊出一篇很有趣的文章《全球化的迷思》（Myths of Globalization），是由C.J. Polychroniou就「全球化」為主題，訪談了張夏準（Ha-Joon Chang）跟Noam Chomsky，挑戰了很多主流國際法學者視為「好事」的既定印象，微摘錄如下：
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這陣子因為婚姻平權進程的關係，性別平等教育也莫名成為箭靶，許多人用「小孩教育爸媽自己來」等主張，來對抗「孩子的性別多元及平等觀念不能等」的理念。剛好2012年的時候，英國上訴法院民事庭出過一個有趣的G (Children)案判決（下稱「本案」）在討論「爸媽甚至不同調，孩子教育怎麼辦」的問題，覺得可以讓大家思索思索，怎麼樣才是「為了孩子好」？
本案的當事人是為了五個小孩教育問題吵得不可開交的爸媽，兩人都是虔敬派猶太教徒（Chassidic，或稱「極端正統猶太教」（Chareidi））。當小孩們到了要上學的時候，爸爸希望他們去上「極端正統教派」辦的學校，那裡嚴格奉行猶太宗教儀式；媽媽則希望他們去上「現代正統」學校（Modern Orthodox）──男孩不用穿宗教服飾，學生組成更多元（包括家裡可以看電視的小孩）。
為了這件事，兩人喬不攏，媽媽根據《兒童法案》（Children Act 1989）一狀告到法院，要法官針對孩子的居住和教育問題評評理。雖說清官難斷家務事，但本案還是一路打到上訴法院，而最主要的爭議在於兒童的教育問題，以及教育與宗教自由、兒童福利之間的關係。
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I’m sorry, cariño,
I’m afraid you’re losing me.
When the fights of all times are about the same thing,
when those old reasons are recycled into new fights,
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最近頻頻會在放空時，思考之前倫講討論到的「公私不分的性」；《茶室交易》中的討論，到今天還有多大程度仍然有效？每當我和身邊友人談起公共空間的裸露、曖昧、躲藏、糾纏，甚至性活動時，朋友總會問我：「如今社會已經對同性戀包容許多，為什麼還會需要『晝伏夜出』，在公共場所搞呢？」
我無法替其他人回答，因為我只是恰巧參與並觀察到了，但因為沒有太多溝通（更何況口語交談會破壞氣氛，且經常會被視為違規），所以很難妄下斷論。不過正當我這幾天想著，或許應該先跳脫「同志」與「公共『性』」之間的關聯時，突然在某處讀到Tim Edwards的這段話：
Darkness falls as the gay male subculture gets to work, late.
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默默地，竟把《同志文學史》讀上兩次──它遠比2012年出版的《台灣同志文學簡史》內容更厚重、錯雜，不過行文仍然輕巧、流暢。不諳文學如我，摸索自我認同時已是各種性／別政治運動百花齊放的時代；成年後，正遭逢液體現代性（即紀大偉所稱，不以定著、固體等物質為基礎的網路時代）的洗禮。往回看，都是追問自身複數處境構成的緣由，種種突變或許是有跡可循的。透過這本書，得以重新檢視「圈」內外的分際──當人們與我相互凝視、指認、議論時，我們建構了彼此與自身。
紀大偉即將要去【倫敦講臺】演講，以《從同志文學看臺灣歷史》為題；身為聯繫人之一的我，反覆咀嚼了三兩遍這本新書。出於主流文學界對「經典與美學」的迷信與社會大眾對「同志主體／情慾」的執著，他顯得不置可否；他反問：「什麼是文學？什麼是同志？」而現實生活中，我從未真正認識紀大偉，卻在很早之前就「知道」他，因為他那篇針對艾德蒙．懷特（Edmund White）那本《已婚男人》（The Married Man）的導讀。
不過，英文書名中的「Queer」invention似乎超越該書原本的關懷焦點，背後應該有所蹊蹺──比如書市或流行風潮的考量──似乎不自覺又回到了書中原欲避免的（華文）同志／（翻譯）酷兒混用的語言陷阱，有些弔詭。不過這不是重點，再回到同志文學的「複數且並存的史觀」，歷史的累進與堆層原本就應當是「眾聲喧嘩」的（heteroglossia，巴赫金語），但聽「不見，其實就是偏見」，陳芳明在序言裡如此寫下，「在文本底層，其實潛藏許多未能定義的流動情感」。
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儘管合意的一夜情在許多場所都可能發生（如澡
堂、公廁、街上），達到性高潮之前彼此互動的
細緻或簡單程度也或許大異其趣，但這些行為共
享了一個不可或缺的特色，那就是當事人都期待
著不需要義務或承諾的性。
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葉明叡：
有個問題想請教，或借本版高人氣請教各位朋友，是有關於「好同志」、「壞同志」那部分。愛滋防治政策論述中一直存在的難題之一，是總會有人會質疑說，為什麼男同志們不好好檢點自己的行為，雜交、多重性伴侶什麼的就算了，但為什麼不戴套？
我一般的回應是說，疾病防治歸防治，不管危險因子的道德性質（不然太多事情都要做道德評價了，例如嗜吃雞排珍奶，易導致多重慢性病，這也是道德可譴責？），只要能夠早期去除危險因子、預防疾病發生就好。但我自己也覺得，其實這種回覆只是技術性避開問題。可能我內心其實也在呼喊吧：「到底為什麼要做危險性行為？」、「這很不符合Rawls「無知之幕」預設人的「風險趨避」（risk aversion）」之類的。
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