受邀《巷仔口社會學》的草稿……
 

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今年人道與難民危機頻傳,世界各地都不算安寧。有人認為,混亂才是人類社會的本質,這點我無從反駁。然而,若迫使(或放任)近百萬人流離失所、棲身地塗炭生靈,就算揮舞著「反抗殖民惡果」、「鎮壓極端份子」、「消弭宗教衝突」、「恢復社會秩序」等大旗,該負的責任還是要得負。
1210日是世界人權日,同時也是羅興亞問題——甘比亞訴緬甸案(The Gambia v. Myanmar——在國際法院(International Court of Justice首次開庭的日子。緬甸領導人翁山蘇姬(Aung San Suu Kyi)已表示將率律師團出庭,親自為緬甸及其「國家利益」辯護。在此之前,身為緬甸領導人的他,始終對國際社會的質疑避重就輕、態度消極
在今年1111日,遠在西非的甘比亞,在「伊斯蘭合作組織」(Organisation of Islamic Cooperation)通過相關決議後,代表該國際組織向國際法院起訴,指控緬甸違反了1948年的《防止及懲治危害種族罪公約》(Convention on the Prevention and Punishment of the Crime of Genocide)。
指控內容是201610月,緬甸國防軍針對羅興亞人系統性的「清理行動」(clearance operations)。自20178月,行動範圍更廣更密集,軍隊在若開邦(Rakhine state)針對羅興亞人進行屠殺、強暴及其他形式的性暴力、摧毀居住村莊(包括燒毀有人受困的屋舍)。此外,緬甸政府也透過強迫遷徙、徵收作物,間接實施「強制飢餓」的政策,並拒絕人道救援進入,因此涉嫌「種族滅絕

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2019年國際社會風起雲湧,但今年也標誌了制度化的國際公務體系(civil service system)正式引入人類社會一世紀。怎麼說呢?這種特殊職業首次建立於1919年的巴黎和會——又稱凡爾賽和平會議(Versailles Peace Conference——以及隨後於19201月建立的國際聯盟League of Nations)。

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近來女性主義路線之爭似乎又起了新的變化。有人覺得女性主義走到頭了,無法再為政治場域提供新的想像;也有人覺得後現代社會出現了一種迴力鏢效應(boomerang effect),使得基進女性主義再度復甦,以對抗「失效」的文化政治路線。到底這些是在吵什麼呢?讓人想起二十幾年前Chantal Mouffe發表的那篇《女性主義、公民資格與基進民主政治》(Feminism, Citizenship and Radical Democratic Politics),仍很有醒腦效果。

那篇文章原本收錄於1992年Judith Butler和Jean Scott合編那本後結構女性主義經典《女性主義者理論化政治性》(Feminists Theorize the Political)中;後來於1995年時,再被Linda Nicholson和Steven Seidman選進合輯《社會後現代主義》(Social Postmodernism)。而Mouffe是當代知名的政治理論家,也是後馬克思主義(post-Marxism)代表人物之一,因其與Ernesto Laclau合著的《霸權與社會主義策略》(Hegemony and Socialist Strategy),受到學界與左翼運動的高度關注。

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Just a quick and rough thought…

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There is a saying in Taiwan that law protects only those who understand it, which is however, somewhat ironically, a reality.

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12月1日世界愛滋日:在對抗愛滋的世界史中,人權(尤其是健康權)扮演了很關鍵的角色,也帶起1990年代晚期至2010年前一波連結公共衛生與人權保障的實證研究與論述風潮。

這兩個月幾乎可以說是「人權的季節」,不論對國際社會或台灣本身而言。

在台灣,除了行政院為挺資方、緊縮勞權,成了對抗心裡最軟的那塊(勞工)的「功德院」外,11月初我們也剛完成《身心障礙者權利公約》的初次國際審查,檢討台灣障礙政策中種種「好施小惠」的意識型態,與難得的「不太依法行政」。

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因此,酷兒理論的寫作涉及一連串的實驗,像是搶佔學術舞台,並提醒著人們,這個學術舞台前後所操演的禮節和禮數,都在維繫著看不見的異性戀正典(invisible heteronormativity),滲進了所有知識生產過程及其職業當中。

事實上,除了歷史意識及對「現在主義」(presentism)的抵抗外,酷兒分析也已經豐富了許多領域:認知、接受、理解(世界)的文化面向;言明及暗喻之間的關係;被承認主體及被否認主體之間的關係;生平傳記的使用與濫用;封閉情節的代價和重啟次要情節的愉悅;社群內、私底下的故事、知識、黑話、俗語;發聲的策略及謀略;文藻堆砌與委婉推諉;八卦、笑話、幽默、反諷;讀者對文本與論述的認同感及其他連結性。

這不代表我們接受「無禮」與否。不過「無禮」之允許(indecorum),有時的確能賦予被賤斥主體若干尊嚴;它有時也能改變學術作品的公共──微開原本緊閉的大門。酷兒理論除了嘗試新的教學實驗和實踐,它也象徵了批評、批判文化,在對象上、實踐上的轉變。不過,說到底,「酷兒理論是要教我們『幹』(sex)」。

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究竟「酷兒理論」是什麼、不是什麼?在今天華語語系的「同志」文本、同志運動、同志研究中,似乎也引發很多爭議(包括運動倫理、論述策略、認同需求、汙名反轉等)──事實上,就是很多人在說、能說,卻沒達成什麼共識;然而沒共識,卻反而可能是酷兒理論的初衷。

從Lauren Berlant(芝加哥大學教授)和Michael Warner(耶魯大學教授)合寫的這篇《酷兒理論教我們幹嘛?》(’What Does Queer Theory Teach Us about X?’, PMLA (1995), 110:3, 343-349)來看,似乎「酷兒」最不需要的就是硬生出一個宏觀的、經驗的理論來理解,而追求許多細瑣、片段、局部的實踐,企圖建構一幅道不盡、理更亂的酷兒圖景。

要說這幅參差不齊的景觀是完全學院派的、不接地氣的,又好像全然不是如此;硬說它是大眾的、流行的、淺顯的,又當然不可能──它「是」也「不是」「這個」或「那個」,於是更麻煩的是還得先定義什麼是「是/不是」以及「這個/那個」。

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還記得轟動全台的「李明哲事件」嗎?台灣NGO工作者李明哲,在今年3月19日上午從澳門進入中國時,遭中國政府以涉嫌「煽動顛覆國家政權罪」,因違反國家安全等名義遭到逮捕,拘留至今已經將近150天了。

日前六月下旬,聯合國人權理事會下的「任意逮捕及強迫失蹤工作小組」(Working Group on Enforced or Involuntary Disappearances)也發文表示,已正式受理李明哲案,將展開相關調查,並邀請家屬出席會議。

又,你有聽說過,8月30日是「強迫失蹤受害者國際日」(International Day of the Victims of Enforced Disappearances)嗎? 這個紀念日是聯合國大會於2010年12月21日透過第65/209號決議所宣布建立的。

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《性相的社會理論:馬克思主義與女性主義》(Social Theories of Sexuality: Marxism and Feminism)這篇文章譯自Steven Seidman的《性相的社會建構》(The Social Construction of Sexuality)這本書的第二章,因為剛好讀到,覺得很淺顯易懂,所以順手就翻了。

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女性主義──「性別」與「性相」交織錯雜

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《性相的社會理論:馬克思主義與女性主義》(Social Theories of Sexuality: Marxism and Feminism)這篇文章譯自Steven Seidman的《性相的社會建構》(The Social Construction of Sexuality)這本書的第二章,因為剛好讀到,覺得很淺顯易懂,所以順手就翻了。

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馬克思主義──從生產「性」到消費「性」

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從倫敦到廣州的航程中,我看了四部電影,每一部都內嵌一些相互呼應的連結性,也一直觸發我對照朱清時在【学者荟】上登出的那篇《人类的主观意识是客观物质世界的基础》:量子力學的態疊加與塌縮現象。

《關鍵少數》(Hidden Figures)彰顯了性別與種族歧視對人類文明的阻礙,卻也看出冷戰時期的不理性是如何助長了帝國主義。猶如「薛定諤的貓」(Schrödinger's Cat)想像實驗裡的既生亦死的狀態,使得主觀意識與物質世界無法分離;尤有甚者,所謂「事實」或「真相」的認識,缺一不可。

我不確定要用什麼心情推薦《分裂》(Split)這部片,它用科幻的方式浪漫化(romanticize)/儀式化(ritualize)精神分裂的深層因果;抑或,純粹怪獸化(monsterize)解離性身份障礙(Dissociative Identity Disorder,DID)者。過多的著墨當下,對於過去卻給的太少,於是看不見理解,只剩下誤解——我們都是我們自己所相信的,而“The broken are more evolved.”

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