les voix: For/Getting｜Re/Membering

天氣難得放晴，暖到每個人都可以換上夏季的衣服，實在很難想像遊行前後都是灰濛濛的陰雨天。今年參加的比較完整，感受到一種讓我很不適應（但又挺過癮）的理直氣壯。

整個城市洋溢著一種「Come on，今天遊行耶！」的氣氛。一大早室友們就在討論要去哪裡看遊行隊伍，路人誇張的妝扮和沿途的彩虹旗、一聲聲Happy Pride的問候。

我詢問司機為什麼今天公車路線那麼奇怪，他回我：because it’s Pride today. 「那你也去不了了？」「整個城市都是Pride，在公車上也算，I’m happy to send people into town.」

　　　　　　　　　他者認同的途徑有可能是陌生且冥頑的，自我認同亦然。
　　　　　　　　　賽菊蔻，《暗櫃知識論》（1990，頁59）

寫在最前頭，卻是最後才下筆。這篇文章原本充滿激動的情緒和用語，而就在第一次投稿的隔天，反悔了，因為裡面有太多自我揭露，太多原本不願意告訴自己的「公開的秘密」。一出聲，便碎一地，那些拆卸又還原的玻璃製品，歪斜扭曲地扎進我的身體。

聯合國大會於2016年7月25日作出決議，會員國一致同意將國際移民組織（International Organization for Migration，IOM）納為聯合國「相關組織」（related organization）。不過，聯合國相關組織到底是什麼呢？這可能得話說從頭了。

雖然這個世界仍處於「無政府狀態」，也就是沒有任何高於國家主權的治理機關，但國際社會還是經常為了處理各類國際事務而設立機關，以便集中管理、專業分工、程序制定等。尤其二戰後，新興獨立國家為免透過多數民主（暴力）實踐「殖民再現」，也大都傾向國際組織去政治化的發展，是謂國際制度之「功能主義」（functionalism）。

「聯合國」是戰後以降，最有野心且企圖的世界政府雛形，也是當今最大的政治性政府間國際組織（intergovernmental organization），其《憲章》前言就提到了「運用國際機構，以促成全球人民經濟及社會之進展」。雖然「擴權」事實在公民社會中爭議不斷，但擁有最多會員國的聯合國，仍是目前各國政府推動跨界議題、多邊外交的主要場域之一。

#FrequentlyAskedQuestions

＊　Ontology: what the fuck?
＊　Causality: why the fuck?
＊　Epistemology: how the why the fuck?

前陣子去聽了一場關於男同志色情研究的座談會，主辦單位想像中的規模很大（約60人的場地），最後卻只有大約十來個聽眾，有點尷尬，卻很溫馨。主持人是Debra Shaw，演講人是東倫敦大學的Stephen Maddison教授，以《雞巴的同袍情誼？》（Comradeship of Cock? Gay Porn and the Entrepreneurial Voyeur）為題（尚未正式刊出，但已徵詢他的同意以中文介紹發表）。

他梳理了近三十年來學者和文化批判圈對同志色情的討論，並認為有一個顯著的共識，那就是「男同志文化特別情色化（pornified）」：色情無疑為男同志提高了同性情慾的能見度，也被視為是一種文化的遺產與激進的美感。在政治批判的層次上，現階段有個待回答的問題是：當代同志色情中的「同志成分」（gayness）是什麼？

這個問題進一步想探討的是，在整體社群網絡與數位文化興起的脈絡中，法律和社會解放的過程是否「解消」或「擴張」了同志色情中原本性解放的力道與契機？這篇文章除了將在第一本專門研究色情的學術期刊Porn Studies三週年的特輯中刊出外，還具有另一個紀念意義，就是向酷兒學者Thomas Waugh致敬。

文本的延續是現實，又或者，現實的再現成為文本？此消彼長之間，取決於詮釋，縱然不願（割離）加諸過多個人的情感投射或價值判斷，仍似乎逃不過對「自我」的期許（當然，就會避免不了對他人、對社會的想像），難道最後還是得回到「現象學」（phenomenology）？

無法亦無力置可否，唯一讓我比較能篤定的是，我（或類似人等）都可能陷入了Sara Ahmed所謂「幸福／快樂的承諾」（The Promise of Happiness）所留下的陷阱—理想中的囹圄、現實中的能動，於是背負起自己也不知所謂的責任意識：否認痛苦、強打精神、拒絕悲傷。

為自己還是為他人？這不是一個斷代的產物，這是哲學家留下的追求，而我們在「貌似自由」的年代中悠遊、尋找，誰都知道從未存在的幸福快樂。就像作為大前提的「我」、小前提的「自由」，都終究只是假設時，又如何得出那個結果，我再也說不出它的名，但它成為我的承諾及其帶來的枷鎖。

【補：刊出後引言】

雖然顯得有點不合時宜、不痛不癢，但至少覺得「幸好（還）沒打起來」，那一連串的官方聲明稿，也至少能當作一種「保險」，為目前難以預測而未來可能還是會發生的火爆場面留下「自我約束」的證據。

既然都是政治，反正都是「號稱」你不情我不願的賽局，那比起主權帶來的附加利益和國家中心主義式（state-centrism）的關注，那我對消極地守護人類和平的興趣可能還是高一點。

就在旅行的過程中（6月23日）得知脫（留）歐公投的結果是決定退出歐盟。於是我忍不住問：日不落？日不起？略帶嘲諷地說出，「一覺醒來，竟然真的脫歐了！（拿美金的公費）留英生有福了」這樣的話。

一直不想多發表意見，但參與到的幾個激辯，可以感覺得出來極左、極右都是支持象徵性（或實質上）脫離這個全球化的「典範」（或是模範）。脫歐、留歐孰優孰劣，憑良心講一時還看不出來，但可以發現平民和菁英們想得有多不一樣，這場公投將來肯定會成為直接（v. 代議）民主的教材之一。

當時只表達了，希望接下來還能看到（傲慢的）英國解體的發展（顯示為看好戲的心態…），但後來看到許多身邊的朋友都在激憤Brexit是racism／nationalism的展現（是屬於世界主義的人權、民主倒退），但我實在不覺得那跟是否remain有關。

　　　　19 June – Pilgrambrücke; Mariahilfer Straße @ Wien

出發前，一大早到處都是海鷗，卻錯過了末班夜間公車，太無聊而跟兩個街友攀談了起來，遠方還傳來合唱團的聲音，清晨的Brighton真是活力過頭了。

一抵達維也納，就在亂晃時（其實是要去桑拿的路上），親見到紅綠燈上「成雙成對」的小綠人、小紅人們（有男女、男男、女女組合），真是不虛此行了；但是…登楞！在蜜月前夕，竟然在暗房裡玩到破皮，我只好懺悔至極，果然不應該讓我獨身出門旅行的（literally痛哭）我對不起Eric！

最近發生在美國奧蘭多的夜店槍襲案，震驚了世界各地的同志社群，眾人紛紛揣測犯案人的動機，當下的擊斃使得這件事成為懸案，從異性戀仇恨犯罪（hate crime）到自我認同不足導致內化恐同（internalised homophobia），甚至有以該人的種族、宗教、性別等問題及其私生活切入。各項分析皆有憑據和腦補的部分，而本文只是想藉此討論「恐同」這件概念，然後從國際人權法上「健康權」的角度，探討其與社會、個人心理健康之間的關係。

　　　　　　　　「恐同」不是病，恐起來要人命

「恐同」這個詞是由心理學家George Weinberg在1972年的《社會和健康的同性戀》（Society and the Healthy Homosexual）書裡首次提到，但那其實不是一個精神醫學臨床上所認定的心理疾病，而是在描述一個「對同性戀產生沒有理由的憎恨和恐懼」的社會現象，且更多關注在個人的心理層次上。在這個概念被正反陣營和各個學科領域反覆定義、爭論之下，其實「恐同」越來越沒有一個明確的定義，而且也被賦予了包涵政治、社會、文化、法律等多重面向的意義，甚至也被用來「描述」一個不友善的國家或組織。