討論Foucault、Deleuze和Baudrillard三個人之間的恩仇情仇的文章其實很多，因為他們自己也經常互動，尤其是前兩者，在思想上總是亦師亦友。總的來說（真的是玩笑話），還不就因為Foucault根本巨星來著，樹大招風之際，讓嫌惡鎂光燈、曝光度的Deleuze不太開心，更讓後勢看漲但熱愛挑釁的Baudrillard心裡不是滋味。
暫且撇開本體論的假設不看，Foucault的權力、Deleuze的慾望和Baudrillard的誘惑都頗具有「新功能主義」（neo-functionalism）的特色；尤其前兩者的權力和慾望相生相息之間，都在探究多樣性（multiplicity）及其效益（effectiveness），構成了類似美國社會學家Robert Merton提出的中層理論（middle range theory）。作為一種社會學理論的範式，它主要為解決在此之前宏觀與微觀方面極端化發展的困境所生的折衷分析框架。
1972年3月4日，Foucault與Deleuze以《Intellectuals and Power》為題的對話，對理論和實踐（從權力出發）的問題展開了深入的透視，尤其對女性、同性戀者和囚犯的鬥爭，及階級鬥爭的相互關係都提供了很有用的分析。在那場對話中，Deleuze認為，理論是一個接一個的實踐，作為（以增殖的方式）對抗（細瑣且發散的）權力的工具；反之，Foucault主張理論就是實踐，就是為了破壞（循環的，而非線型的）權力結構。
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人權爭議再添一樁：當WiFi象徵著right to information中的資訊近用、數位平等的指標時，沒想到除了隱私權爭議外，陸陸續續也出現健康問題，怎麼辦呢？在「為了公共健康，可以合理犧牲人身自由的年代中」，是否可以允許「為了個人健康，可以合理要求資訊社會退讓」呢？另一則新聞提到：英國有5%的民眾認為他們自己患有EHS，不過不論是醫學團體或是科學團體都尚未將EHS視為是一種病理狀態。
「是不是病理狀態？」還是交由為社會服務，且保證科學中立的「權威」去認定吧？在讀過Foucault, Deleuze, etc後，醒腦與洗腦顯得只剩一線之間（a very thin, think line）。這讓我想起，朋友近日翻出了之前官曉薇老師的《淺談人權社會學》（2015/07/27），他說，他比較在意的是：要先怎麼界定「人權」吧？人權作為「普世價值」是西方人說的。比如，廢除死刑的個人生命權的保障舉止在台灣大部分人並不視為基本人權。
的確，「人權」的普世性，近十年來真的飽受質疑跟挑戰。現在的討論都在看localisation了。但我想，「right to “life”」本身應該沒有疑義，不論價值上、倫理上、實踐上，有疑義的是「死刑是否會、或是否有侵害right to “life”之虞？」端看我們是否需要，若是，又如何推進一個social change？當然，死刑與生命權之間的悖反，好像不是大眾總常思考的點，所以促進公共辯論更是很重要的過程。
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終於，撐了好多天，還是默默地選了一個安靜的時刻，看完了康熙最後一集（甚至把上下集拆開來看，就是怕一切結束地太突然）；當《啟程》響起，當佈景撤離，我避見轉身的剪影，決定寫下最後一個關於康熙的心得（明明素昧平生，卻像跟某個好友話別）。
記得朋友都一直提醒我，最後一集一定要自己一個人看，因為以我的感性，肯定會落淚。原本想要好好配著泡麵，當作一個平常的夜晚，一開始太多讓人噗嗤一笑的梗，我忍不住數度被熱湯嗆到，還噴了一電腦的肉鬆，想說：「應該就會這樣充滿笑聲地完結吧！」
可是，一段段回顧，一股腦兒太多情緒湧上，竟然會有這麼一個電視節目陪著十二載，從高中畢業到大學唸完，從叛逆期到撞牆期，從「做自己」到「探索自己」，從似乎永遠都唸不完的研究所到出國讀書第二年；身邊甚至都沒有人能如此心甘情願著。
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朋友揪團的Lumiere London 2016，那是一個落雪前、飄雨後的傍晚。穿梭在萬頭鑽動的Piccadilly Circus，被一個個漂浮在半空的魔形、幻獸驚艷，傳統與現代之間、真實與虛擬之間、感官與想像之間，很有趣的體驗，彷彿置身科幻小說之中。
身體「被嵌入」（embodied）在他人的故事裡、背景中，自己也藉此書寫與其他觀賞人的距離和關聯，所有參與者一同創作著這個夜晚，也終將成為最後作品的一部份。好比我與亞洲、我與台灣、我與其他性／別少數群體之間的關係，為什麼會有這樣的提問？因為一股Queer Asia的風潮，終於從北美、歐陸颳進英國了。
延續著Amir（我的指導教授，經過這個假期的沉思，我想自己是誤會他了）分享的【Queer Perspectives on Law】研討會，Aeyal Gross教授也有講題，就在我仍在摸索他對postmodern approach to international law的立場與方法時。回到亞洲，是否能撇開帝國主義不談？又，與當代的天朝主義有多大牽扯？
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選前一天一起床，看到臉書上滿滿的「最後打氣文」、「鼓勵投票文」、「選前喊話文」，我當時也忍不住寫了一篇「催票文」。計算一下當下大概是台灣時間的傍晚七點，心裡也開始緊張了起來，真的要倒數了，對於半未知的結果既緊張又期待，對台灣人充滿信心又怕信心太滿。
鬼島[英國]子夜過後，寶島[台灣]正再度迎接德先生、賽先生的到來（我想說的是sensation和diversity，為何不是科學跟民主，見我前一篇《The Revenants Of 德先生 & 賽先生》），想東想西的，就是擔心臉書上多半是同溫層的聲音、太過理性的呼籲或分析，怕自己忽略掉的、不認識的其他大眾和自己人想的、猜的、要的不一樣。
勢必變天之餘，更希望活力十足、動能無限的台灣，真能從此擺脫一灘死水、一場僵局的現狀。出國前，得知身邊還是很多漠不關心、默不吭聲的朋友（忍住不標記），如果你真心埋怨時局而企圖扭轉的話，明天還是出門一趟吧～就差你一票了。
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《神鬼獵人》是去年年底上映的一部西部驚悚片，導演是墨西哥籍的Alejandro González Iñárritu，Leonardo DiCaprio也憑著這部片拿下第三座金球獎。這是一個關於各種求生、無限接關的故事：the revenant，是亡靈、是幽魂，是殖民原始的鐵證，是弱肉強食的歷程。
對應今天雅加達的恐怖攻擊，讓人不禁回顧著：陸陸續續，自巴黎、伊斯坦堡之後，IS跟全世界的角力幾乎遍佈了各個角落，一個個爆開，也不見封印的跡象，聯軍出兵之後呢？國際譴責之後呢？普世哀殤之後呢？隨機的「恐怖」逐漸變成了一種常態，我們究竟該如何應對，「以文明之名」，還是？
印尼全國2.5億人口中絕大部分信仰伊斯蘭教，雖然大多數民眾思想溫和寬容，但近年來極端思潮有捲土重來之勢。從未擺脫恐怖主義的威脅和陰影，不斷有印尼公民前往敘利亞、伊拉克加入IS，當他們折返故土，便成為舉國關注的焦點。
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終於到了必須整理行李的時候了，這次除了營養品跟罐頭外，還有新入手的讀物與專輯：《傅柯：危險哲學家》、《德勒茲論傅柯》、《抱殘守缺》和洪鎌德教授的《法律社會學》；JJ的《和自己對話》、琇琇的《奇蹟》、Coldplay的《A Head Full of Dreams》。這才心滿意足地和寶島道別，明明心中仍掛懷著許多事，也得強打精神著上路。
最近真的變得很感性（還是因為剛離家的關係），在飛機上一連看了幾部人物劇情芭樂、性別角色僵化、關係想像單一、演員表現平淡的電影：《匆匆那年》跟《何以笙箫默》。但是我還是在主題歌一下，忍不住鼻酸濕了眼眶（醫生不是說我缺眼淚嗎？），對比身旁猛看搞笑韓劇、身體笑到止不住抽動的女孩，我真是一副玻璃心模樣。
還是《念念》的劇情比較有轉折，但可預測性也是很高；這幾部片都讓我回想起前幾天看《我的少女時代》時，朋友提到的，中文片很喜歡用大量的旁白來補充故事。不過我想寫的其實不是影評，而是「量身打造」的主題歌對電影的加分。因為我是先聽過《匆匆那年》同名歌曲、《默》跟《小幸運》，才被吸引過去看電影的。
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今年是多事之秋，其實每一年都很多事，因為歷史未如預期中終結；有歡呼、有悲憤、有激昂、有困頓、有了然於心。人類的歷史不就是這樣？個人的故事，也是一種歷史。
《真相急先鋒》（Truth）是我今年看的最後一部片（不過今年幾乎沒有看什麼電影，除了飛行時的那幾部殺時間的小片）。今年最後一個讀的大師是自我愁困卻佯裝豁達的Jean Baudrillard。
延續了整年的氛圍：「沒有真相，只有接近真相的權利，以及阻止接近真相的權力」—被過分聚匯的（imploded）後現代（postmodernity）、被過分擬真（simulated）的超現實（hyperreality）。
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最近有一則新聞引發全世界的關注：《敘利亞和歐洲國家聯手製造一代無國籍兒童》
因為帶有性別歧視色彩的敘利亞國籍法，加上部份歐盟國家並未遵循《聯合國兒童權利公約》（Convention on the Rights of the Child，CRC）而立法或有效執行，令不少敘利亞難民在歐洲的後代都可能成為無國籍兒童。
直到這一代的孩子們長大成人後，才可能意識到他們沒有合法的公民身份，不能合法工作、結婚、擁有財產、投票、甚至從學校畢業，更不可能享有社會福利，往往活在社會與法律邊緣。
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若是把《康熙來了》視為一個文本，其某程度上對於「解放」絕對是有許多正面意義，不管是針對性／別位置、性的隱私性、專家權威等等。
連柏翰在「流行文化學院」（Pop Culture Academy）上發表了一篇【膚淺政治：《康熙來了》的嬉鬧風格與不正確解放空間（2015年12月14日）】，讓我很有感觸良多，尤其是他的結論：
「私人性」、「膚淺」、「嬉鬧風格」、「負面性」以及「政治不正確」五大特
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差點忘了自己還是一個柔軟的人，只有每當想起你的時候
那隻彩虹熊熊在你的手中，顯得好小隻，看起來有些憂愁
崛強躲在文字背後，太多千言萬語，一下子不知從何起頭
這一首是我在英國的這些日子以來，最常聽的、解悶的歌
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各家媒體爭相發佈了法國當代哲學家Alain Badiou 11月23日在公共劇院關於IS事件演講「文明世界病入膏肓的真相」的預告，而後媒體們卻跟隨著遺忘定律而集體緘口了。Badiou 把ISIS比喻成幫派主義的現代企業，是全球化資本主義內在的病變，是披著宗教外衣的當代法西斯。
在當今的世界格局中，非工薪者和非消費者就成了被全球資本主義遺棄的無產者，而ISIS（Daesh）就誕生於此，表面上是對西方的仇恨，實則也是對西方的渴望在作祟。他們是當今世界上的第三種主體性—虛無主義者（nihilists，但我想他也在暗指「無政府主義者」（anarchists））。
對於虛無者，生命一文不值，因為他們清楚，如果不採取最極端的手法，包括死亡的衝動，他們就會墮落到對西方的渴望中去。所以，理解ISIS，必須超越「文明－野蠻」的框架（在Badiou看來，西方在屠戮無辜生命上更野蠻，只不過披著合法戰爭的外衣），而應把它看作全球資本主義的病變所滋生的主體性。
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