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謝謝賈培德的文章《從「康熙來了」看同性戀社群與同志「熊族」的自我歧視》，讓我跟周天揚某次熱烈的討論有了參考依據。從sexism到sizeism，從追求masculinity到崇尚muscularity，我無法斷言是否同性戀族群一直在copy/paste異性戀社會的標準與產物（縱然homo/heteronormativity的概念是這樣推論出來的）。
當我們試圖重新詮釋「娘」的性別氣質時，怎麼卻同時建構了「豬」的身體形象，莫非同性戀者自以為自己已經有條件「歧視」別人了？比起性別角色或性傾向，審美觀更顯而易見是由社會或文化所建構的，要求社會諒解前二者，卻不給予後者同理心，實在教人無法明白前後不一致的態度。
我也同意法蘭哥所言，無法苛求《康熙來了》，至少它在台灣的同性戀文化中確實扮演了一個重要的角色，即增加曝光度並讓社會有了「討論」的機會，以一個主流媒體中具代表性的節目而言，已實屬難得，台灣現下的演藝人員中，大概也只有蔡康永和徐熙娣撐得起這個任務了。
從「恐同」到「恐娘」再到「做自己」、「愛自己」花了這個社會多少心力和時間，這個剛起步的成功是否能夠再複製到「恐豬情結」，還要看同性戀族群自我覺醒的能力有沒有像要求他人覺醒一樣強了，至於突顯他人的不完美或不符合主流文化之期待，從來都不是使自己完美或符合期待的方法。
不能說異性戀族群沒有類似的態度和矛盾，但既然自恃為解放者，似乎就不該繼承被解放者的傲慢或無知，一脈相承的思維與論述才能服人，不是嗎？同樣的例子也發生在許多其他事上，在waiting-list上等著被反思，如身心障礙者、開放式關係、性工作者、新移民、愛滋患者、娛樂性藥物使用等。
有時候會覺得世界就是不斷地縮影，從全球到亞洲，從華語圈到台灣，從大社會到同志圈，再到人與人之間，就是一個無止盡社會比較的過程。沒錯！這個世界對於同志的理解已經達到一定程度；但從康熙的理解看來，同志認同仍需要一段時間。
朋友表示困惑：「身為演藝圈「資深」男同志的康永哥在節目進行中，非但沒有解釋同志圈族群現狀，反而表現出有些不理解等反應。是！康熙來了只是一個『綜藝節目』，但它也無非對於台灣，甚至中國有相當程度的影響力，主持人也了解這樣的影響力，但卻表現如此無知，確實堪憂。」
我也經常跟朋友在反覆討論這件事，究竟蔡康永是否肩負著任何社會責任？而這個責任又是否該由他本身任何「身份」來定義。我猜他自己也曾想過，然後不斷在自我價值的主觀意識與強裝客觀之間搖擺著。
讀了蔡的訪談，他說《千萬不要讓《康熙來了》陪你一輩子，時間到了就該去找更廣闊的世界》他也許「試圖」「矯」正了。自從來了英國之後，在homo/transphobic這件事上，我當真沒有覺得比較先進，只是用了不同面貌遮掩了起來。只能說「同志」仍須努力，革命尚未完成！
有時候覺得理論家真的酷斃了，不論任何領域都是。再平凡的事物，都能產生一套論述，而且還不是想像或喇賽而已，有證據、有邏輯、有意識、有目的，有的還能突破描述或詮釋的框框，形成對過去的綜述或對未來的展望，太厲害了；難怪大師可以是大師，每讀完一個概念就會不由得發出：「WOW！這種事也解釋得出來，會對生活中理所當然的柴米油鹽、芝麻蒜皮感興趣就算了，最後還真被他想到一套說法，而且還能被後人傳承、修正、適用在更多情況，真是太屌了！」的驚呼。
不過感覺現實社會中，反而瀰漫著一股「新中庸之道」。一面呼喊著窮病賤會拖垮社會，另一面追打著富權貴取財無道；一面擔憂解放會沉淪，另一面害怕保守會誤國；一面熱切著嚴刑竣法，另一面渴望著自由無價；一面嘲諷無知者，另一面批評象牙塔；一面凡事只求證據，另一面事實不可盡信；一面針砭時事比誰都愛台灣，另一面拒絕政治最討厭台灣人；一面鼓吹寬容與和平，另一面粉飾歧視和霸凌；一會兒笑，一會兒罵，一下子沉默，一下子吵鬧，這大概就是中產階級的小確幸吧！
再遙望鄰居中國，馮學榮有道《「我可以反帝，你不能獨立」、「你的也是我的，自古以來都是我的」中國人歷史觀的5大笑柄》，請中國人不要再self-victimise（翻成白話文是裝可憐）了。我來英國讀書之後，最大的感觸是：「國」這個概念。
以前在台灣只懂法律的時候，對「國」只有一種解讀，唸了國際法之後，中毒更深，總是套公式尋求解套，但其實每個專業跟不同文化背景的人對「國」這個概念的解讀都不同，實在說不上為什麼法律上意義的「國」才是「國」。
「主權」這個概念在當代是自1648年才產生的，到底在那之前的政治實體是否能溯及既往享有這個權力？非Westphalia和約的當事國，又是否有自由拒絕這個制度？拒絕「主權」的政治實體，難道就不可以是國家？誰說了算？國際法下，對於拒絕或欠缺「主權」的政治實體，就可以不問各政治實體間的平等嗎？這還算是真正的「平等」嗎？
真正該探求的不單單只是「政府」、「人民」、「領土」等條件，而是「國」本身，尤其是國際關係下的「國」（state）；我常常想，我究竟在乎的是作為一個我所認同的民族之一份子，還是我所認同的國家之一份子，我在乎的是自己的「個人尊嚴」，還是真的是自己加別人所形成之政治實體的「法律地位」。
我在乎後者，是為了滿足前者的需求嗎？如果是，為何必然？如果不是，我放不下什麼？或許，如果能解放對「國」的迷信，或許就能解放對「國格」的執著。「中國的『愛國』文化人，每當談到領土問題，最常用的一句就是：『自古以來屬於中國『。什麼叫做『自古』？要多『古』才算『古』？而「中國」這個概念又是什麼時候出現的？「中國」概念的涵義是動態的還是靜態的？其實，這裡面大有文章。
我也有我的小確幸，尤其看到你說：「每天自起床到睡前，愛你、親親、抱抱出現在對話中的頻率越來越高。以前總認為觸摸到的才叫做真實，再多的甜言蜜語也只是無意語助詞，自我感受到你不安及焦躁的情緒，迫切需要能穩定人心的親吻及擁抱，於是開始學習以意象型態的辭藻，環繞你、滋潤你、安定你、呵護你。誰叫我，跟一個遠端情人談戀愛呢！」
清晨。剛剛忙完的那一刻，靜下來看看台灣，一些教人熟悉的牢騷，一些正在發生的小事，一種台灣人限定的幽默感，一種活著就還好的小確幸。某個剎那，突然好想家，那些曾經來回千百遍的角落，回憶是一個個街景的倒敘，回到出國前十年，似乎有一點斷片，幸好有地圖能複習，灰階、初老...
當我們試圖重新詮釋「娘」的性別氣質時，怎麼卻同時建構了「豬」的身體形象，莫非同性戀者自以為自己已經有條件「歧視」別人了？比起性別角色或性傾向，審美觀更顯而易見是由社會或文化所建構的，要求社會諒解前二者，卻不給予後者同理心，實在教人無法明白前後不一致的態度。
我也同意法蘭哥所言，無法苛求《康熙來了》，至少它在台灣的同性戀文化中確實扮演了一個重要的角色，即增加曝光度並讓社會有了「討論」的機會，以一個主流媒體中具代表性的節目而言，已實屬難得，台灣現下的演藝人員中，大概也只有蔡康永和徐熙娣撐得起這個任務了。
從「恐同」到「恐娘」再到「做自己」、「愛自己」花了這個社會多少心力和時間，這個剛起步的成功是否能夠再複製到「恐豬情結」，還要看同性戀族群自我覺醒的能力有沒有像要求他人覺醒一樣強了，至於突顯他人的不完美或不符合主流文化之期待，從來都不是使自己完美或符合期待的方法。
不能說異性戀族群沒有類似的態度和矛盾，但既然自恃為解放者，似乎就不該繼承被解放者的傲慢或無知，一脈相承的思維與論述才能服人，不是嗎？同樣的例子也發生在許多其他事上，在waiting-list上等著被反思，如身心障礙者、開放式關係、性工作者、新移民、愛滋患者、娛樂性藥物使用等。
有時候會覺得世界就是不斷地縮影，從全球到亞洲，從華語圈到台灣，從大社會到同志圈，再到人與人之間，就是一個無止盡社會比較的過程。沒錯！這個世界對於同志的理解已經達到一定程度；但從康熙的理解看來，同志認同仍需要一段時間。
朋友表示困惑：「身為演藝圈「資深」男同志的康永哥在節目進行中，非但沒有解釋同志圈族群現狀，反而表現出有些不理解等反應。是！康熙來了只是一個『綜藝節目』，但它也無非對於台灣，甚至中國有相當程度的影響力，主持人也了解這樣的影響力，但卻表現如此無知，確實堪憂。」
我也經常跟朋友在反覆討論這件事，究竟蔡康永是否肩負著任何社會責任？而這個責任又是否該由他本身任何「身份」來定義。我猜他自己也曾想過，然後不斷在自我價值的主觀意識與強裝客觀之間搖擺著。
讀了蔡的訪談，他說《千萬不要讓《康熙來了》陪你一輩子，時間到了就該去找更廣闊的世界》他也許「試圖」「矯」正了。自從來了英國之後，在homo/transphobic這件事上，我當真沒有覺得比較先進，只是用了不同面貌遮掩了起來。只能說「同志」仍須努力，革命尚未完成！
有時候覺得理論家真的酷斃了，不論任何領域都是。再平凡的事物，都能產生一套論述，而且還不是想像或喇賽而已，有證據、有邏輯、有意識、有目的，有的還能突破描述或詮釋的框框，形成對過去的綜述或對未來的展望，太厲害了；難怪大師可以是大師，每讀完一個概念就會不由得發出：「WOW！這種事也解釋得出來，會對生活中理所當然的柴米油鹽、芝麻蒜皮感興趣就算了，最後還真被他想到一套說法，而且還能被後人傳承、修正、適用在更多情況，真是太屌了！」的驚呼。
不過感覺現實社會中，反而瀰漫著一股「新中庸之道」。一面呼喊著窮病賤會拖垮社會，另一面追打著富權貴取財無道；一面擔憂解放會沉淪，另一面害怕保守會誤國；一面熱切著嚴刑竣法，另一面渴望著自由無價；一面嘲諷無知者，另一面批評象牙塔；一面凡事只求證據，另一面事實不可盡信；一面針砭時事比誰都愛台灣，另一面拒絕政治最討厭台灣人；一面鼓吹寬容與和平，另一面粉飾歧視和霸凌；一會兒笑，一會兒罵，一下子沉默，一下子吵鬧，這大概就是中產階級的小確幸吧！
再遙望鄰居中國，馮學榮有道《「我可以反帝，你不能獨立」、「你的也是我的，自古以來都是我的」中國人歷史觀的5大笑柄》，請中國人不要再self-victimise（翻成白話文是裝可憐）了。我來英國讀書之後，最大的感觸是：「國」這個概念。
以前在台灣只懂法律的時候，對「國」只有一種解讀，唸了國際法之後，中毒更深，總是套公式尋求解套，但其實每個專業跟不同文化背景的人對「國」這個概念的解讀都不同，實在說不上為什麼法律上意義的「國」才是「國」。
「主權」這個概念在當代是自1648年才產生的，到底在那之前的政治實體是否能溯及既往享有這個權力？非Westphalia和約的當事國，又是否有自由拒絕這個制度？拒絕「主權」的政治實體，難道就不可以是國家？誰說了算？國際法下，對於拒絕或欠缺「主權」的政治實體，就可以不問各政治實體間的平等嗎？這還算是真正的「平等」嗎？
真正該探求的不單單只是「政府」、「人民」、「領土」等條件，而是「國」本身，尤其是國際關係下的「國」（state）；我常常想，我究竟在乎的是作為一個我所認同的民族之一份子，還是我所認同的國家之一份子，我在乎的是自己的「個人尊嚴」，還是真的是自己加別人所形成之政治實體的「法律地位」。
我在乎後者，是為了滿足前者的需求嗎？如果是，為何必然？如果不是，我放不下什麼？或許，如果能解放對「國」的迷信，或許就能解放對「國格」的執著。「中國的『愛國』文化人，每當談到領土問題，最常用的一句就是：『自古以來屬於中國『。什麼叫做『自古』？要多『古』才算『古』？而「中國」這個概念又是什麼時候出現的？「中國」概念的涵義是動態的還是靜態的？其實，這裡面大有文章。
我也有我的小確幸，尤其看到你說：「每天自起床到睡前，愛你、親親、抱抱出現在對話中的頻率越來越高。以前總認為觸摸到的才叫做真實，再多的甜言蜜語也只是無意語助詞，自我感受到你不安及焦躁的情緒，迫切需要能穩定人心的親吻及擁抱，於是開始學習以意象型態的辭藻，環繞你、滋潤你、安定你、呵護你。誰叫我，跟一個遠端情人談戀愛呢！」
清晨。剛剛忙完的那一刻，靜下來看看台灣，一些教人熟悉的牢騷，一些正在發生的小事，一種台灣人限定的幽默感，一種活著就還好的小確幸。某個剎那，突然好想家，那些曾經來回千百遍的角落，回憶是一個個街景的倒敘，回到出國前十年，似乎有一點斷片，幸好有地圖能複習，灰階、初老...
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