les voix: For/Getting｜Re/Membering

今天是同志人權運動的勝利日？還是「婚姻平權運動」的勝利日？後者究竟是不是「同志人權運動」的一部分，可能會使一些人傷神置疑（尤其看到那般描述「婚姻」的文字，恐怕有些戒慎恐懼）。學妹說她的Twitter被洗版；而我是Facebook被洗版，還是蠻慶幸的。自己身邊幾乎只有networking like-minded的人，心想這也是一種pinkwashing 吧，以一種另類的方式！

美國聯邦最高法院26日的判決是針對Obergefell v. Hodges案；原告是要求婚姻合法化的同性伴侶，被告則是Ohio州政府（1月16日，最高法院決定將該案與Tennessee的Tanco v. Haslam、Michigan的DeBoer v. Snyder及Kentucky的Bourke v. Beshear這三宗同性婚姻案件合併審理）。

「前者指控後者違反美國憲法增修條文第14條第1款：『在州管轄範圍內，不得拒絕給予任何人以平等法律保護。』本案4月28日進行言詞辯論，最終在今天做出判決。中間派大法官Kennedy與四位自由派大法官Ginsburg、Breyer、Sotomayor、Kagan投下贊成票，首席大法官Roberts Jr.、Scalia、Thomas、Alito Jr.等4位保守派大法官投下反對票（5:4，其實挺predictably驚險的）。

從京阪神小旅行之後，回到一個想像中的困境
剛回台灣，總讓我有種奢侈的感受
維持原樣，讓人油然而生從未出走過的錯覺

休息是為了儲備能量的，所以我應該再正面一點

雖然作者Wayne Mellinger從批判社會理論（critical social theory），尤其是Anthony Giddens對於「成癮」（addiction）的瞭解，其認為這個概念的建構是所謂「現代」的產物。西方世界的「傳統社會」自十九世紀開始劇烈轉變，大規模的世界殖民和資本主義的崛起，人們開始被迫遷徏並從事技術集中的工作，人類社會多半進入工業化的階段。

啟蒙時代提出的「理性」（rationality）改變了人類的思維模式，進而社會互動與組織。民族國家的政府傾向集權並建立社會控制、監督的工具，以確保社會「保有理智」（清醒）持續地「進步」著，於是我們定義資本化、工業化、都市化為現代發展的指標。

雖然法律透過逐漸加長的禁制品清單，對於打擊「精神藥物」（psychoactive drugs）不遺餘力；儘管各種物質的化學作用、使用方法、禁止的政治理由都不同，但這些規範對於公眾的共同意識（collective consciousness）已經起了一種「不正當或不健康」的象徵性意義，這種使個人自我約束並馴化的內化過程，就類似於中世紀的基督教試圖掃除所有異教徒傳統藥方的觀點。

當我說「把國家當成人是謊言」這句話的時候，不是為了要自欺欺人，否認國際關係中將「國家人格化」的現實，這個現實到今天貌似是為了冠冕堂皇的「主權平等」。後來因為「人權保障」跟「民族自決」兩套「新」的規範因為歐洲終於垮台而崛起，姑且不問背後價值究竟是靠「冥想」或「推理」（沒有暗指先驗後驗之爭喔！），只是這個人格化現象的產物：「主權」，卻反而成為當今世上最深厚的迷信，極難破除。

全世界70%的人都在質疑自己國家主權的正當性，20％的人在打擊別人國家的主權，但還有10%的人在爭取新的主權（這個比例只是比喻，不是真的經過計算），不過如果仔細想想「主權」是怎麼來的，真的會覺得真的有那麼重要嗎？

現代國際法中的主權概念原本是上帝給的【註一】，然後一群歐洲人因為打了一場三十年戰爭，在1648年簽了Peace of Westphalia，從此被視為「民族國家的開始」，表示國家統治人民的權力或抵抗外侮的能力都是靠神正當化的，一直到法國的啟蒙運動，漸漸「變成」是人民給的【註二】，所以人民可以也應該反抗誤用主權的政府。

　　【想通一件心裡早就有數的事，這才驚覺「面對」也是一種突破。】

原本論文打了一個安全牌，挑了一個簡單的approach出發，然後自恃可以做到一件事情就好，但今天突然出現一個Eureka moment，心裡浮現了一個聲音：「這樣其實是不夠的。」

突然好像知道為什麼我有點後繼無力、無精打彩地續寫論文，因為改到最後已經偏離我本來想寫的了，有點走歪掉，所以弄到後來愛寫不寫。雖然邏輯通順，但根本沒有什麼好寫的，不只過於政治正確而沒有哲學層次可言，而且真正實質的問題也沒有解決到。

謝謝賈培德的文章《從「康熙來了」看同性戀社群與同志「熊族」的自我歧視》，讓我跟周天揚某次熱烈的討論有了參考依據。從sexism到sizeism，從追求masculinity到崇尚muscularity，我無法斷言是否同性戀族群一直在copy/paste異性戀社會的標準與產物（縱然homo/heteronormativity的概念是這樣推論出來的）。

當我們試圖重新詮釋「娘」的性別氣質時，怎麼卻同時建構了「豬」的身體形象，莫非同性戀者自以為自己已經有條件「歧視」別人了？比起性別角色或性傾向，審美觀更顯而易見是由社會或文化所建構的，要求社會諒解前二者，卻不給予後者同理心，實在教人無法明白前後不一致的態度。

我也同意法蘭哥所言，無法苛求《康熙來了》，至少它在台灣的同性戀文化中確實扮演了一個重要的角色，即增加曝光度並讓社會有了「討論」的機會，以一個主流媒體中具代表性的節目而言，已實屬難得，台灣現下的演藝人員中，大概也只有蔡康永和徐熙娣撐得起這個任務了。

解構知識，須先反思學術。

「學術，學術，不學無術。」什麼是學術自律？什麼是學術倫理？
Dare we say there is no power relation constructed in academia?
If not, then what are we really critiquing against? Everyone, but ourselves?

At:　1 @pril 2015
全世界的愚人節，卻是專屬於我們倆的情人節。

「未來三年的路或許不如過去三年快樂幸福
　上天，雖要我耗用三年的思念及等待

關於俄國提案：反對去年秘書長依職權保障有同性伴侶雇員的公告
投票：聯合國大會裡的第五（預算）委員會

結果慘敗！（oh~yeah!!!）
43國支持（俄國提案）

白色情人節快樂...
雖然分隔兩地
距離只有一個歐亞板塊跟時差1/3天
雖然我總是有好多雖然
可是你也總明白我的可是