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自從釋憲案出爐之後，#法律白話文運動 一口氣登出兩篇與同婚有關的文章，包括：
劉珞亦／釋字之後，專法行不行？
李柏翰／大人吵架想分手，小孩也有話要說：讓家事調解成為「暴風雨後的彩虹」
劉珞亦在談最近大家萬分聚焦的「專法行不行」的問題，其實現在還是眾說紛紜，有論者認為這得交由民主系統來審議、理解並決議；有論者認為任何形式上、實質上的差別待遇都不被允許。接下來，就真的很考驗（大家沒什麼信心的）立法諸公的政治智慧與社會大眾的集思廣益了。
關於這個問題，我覺得 #微思客 前幾天登出鄭志澤那篇《从社会自由到法定自由 —— 同性婚姻的法律保障》很有趣，從不同梯度的「自由」來理解法律保障（與限制）的界限（近期白話文應該也會轉載）。
我那篇則是搭配前陣子在 #Queerology 上寫的那篇《暴風雨後的「彩虹」──酷兒親職、多元家庭與兒童的被傾聽權》，希望多談一點現行的家事調解制度。或許日後在討論「家庭組成（與解散）」時的配套政策時，能有關於多元性別、兒童權利等面向。之後還會有阿空關於「通姦」適用的範圍等法律問題的討論。這篇我在編輯時也學到很多，還請大家多多期待。
這陣子讀了很多分析或評論文，看來「文化戰爭」這個概念已經幾乎定調了——包括廖元豪那篇《同志仍須努力──定分但未止爭的釋字748號》——的確是更有群體、決心、恆久、意志力的感覺，不過，為何大家那麼喜歡「戰爭」這個譬喻法呢？
總之，大法官這號解釋，確定了同性間的「婚姻自由」
值得受保障，而且把「反對同婚」的陣營推到防禦方—
而且只剩下一個「推動修法」的選項。但「定分」了之
後，將來修法到底能不能容許專法？能不能給同性間的
「親密排他永久結合關係」取另一名稱（伴侶、結合、
同盟、夥伴…）？同性的「親密排他永久結合關係」與
目前異性戀典型婚姻之間，能有多少差別？這依然是需
要政治處理的政策問題。大法官不能也不宜在沒有「專
法」或其他修法方案時，對修法可能的方向表示太具體
的意見。這樣的留白，就還待下一波文化戰爭來填補。
…大法官沒有「止爭」，因為這個「爭」就是民主政治。
江河清提到，他的指導教授超討厭「戰爭」相關的修辭，因為美國文化有太多推崇戰爭的日常暗示，因此認為，當我們寫作時，應該更有意識地棄置戰爭修辭。
事實上，前陣子看到Dennis Altman的《Queer Wars》、David Halperin的《The War on Sex》，或是最近沸沸湯湯的porn wars、drug wars，我都好煩這個。敵我之分不是不行，但「戰爭」修辭通常基於一個虛幻但預設的不公平想像和相對正義的追求，其隱含的勝負結果，以及正當化必然付出死傷的代價，都讓人覺得毛骨悚然。
當然就如同楊長蓉所說，因為人權不是請客吃飯，權利一直都是「爭」來的：不一定要「戰」，可是一定要「爭」。
而高穎超也表示自己有好多年完全拒絕使用戰爭語彙（大約2011-2014），還在性別教育的群組裡呼籲大家不要使用陽剛化、煽情性的戰爭語彙。但他後來發現當雙方極熱化之後，戰爭一詞仍是恰當的描述性修辭。若欲避免使用戰爭一詞，可能需要共同思考如何創意地突破這個象徵體系——比如鬥爭（struggle?）。
楊雅雯則指摘了廖文中對所謂釋憲「留白」之處的解讀：在這號解釋之下，如何合理地讀出不能來登記而仍然可以不違反平等權的操作？而何時大法官解釋必須窮盡設例才算回答他所發想的無限問題？他並不認為大法官沒有留白，也認為若干留白是必然的，而是不同意廖文中對文字的偏狹讀法——那般極為輕薄且表面的讀法。
當然，政治上無論如何本來就會繼續爭，這令我們很痛苦，惟這是民主代價；然而，在憲法上、規範上，這號解釋並沒有講得像他寫得這麼少。簡單講，雅雯認為這種批評法是大有問題的，至多可以說是膚淺而不切中要點的評論。這就像是我對先前萬庭威那篇《文明民法的蒙昧：簡評大法官釋字748號》的回應。
這幾篇短評似乎都引發了一些「酷兒焦慮／偏執」（queer anxiety/paranoia），類似當年美國判決剛出爐那樣…但我更好奇的是，究竟是什麼理由會讓人相信「原本的法律沒有比較性保守」，或讓人覺得「性解放似乎能靠法律來實現」？
雖然是在酸嗆某一類型的性解派，但這個「派別」從來也不是鐵板一塊；這個緩慢發展、變化、動態的社會運動或文化現象之整體，並不以特定人或團體為任何充要成份，如同萬文所展現的另一種面貌。
當然，我一開始也非常糾結於「親密性」等用語，但看了一些文獻後，顯然，學術圈並不認為「親密性」絕對涉及或不涉及「性」；事實上，它們是兩件能分開定義並詮釋的概念（儘管互有緊密關聯）。
因此，我不太擔心字義的封閉性（反而覺得很有彈性）。即使這用語對法律人來說很新鮮，它也出現在其他領域好久了，也有異於其他地方的研究和理解，說它純粹是舶來品，或許還是太小看台灣「本土化」的能力了。
又，針對釋憲案由提「排他性」似乎不得不為之（雖然我也討厭這個詞），但質言之，針對「婚姻」作成單偶的解釋，是否一定排斥法律承認其他家庭組成形式的未來可能性，我覺得有些言之過早、純粹唱衰了。
最後，每當有國家通過同性婚姻時，總會有類似的批判出現，諸如強化異性戀（或同性戀）正典、性解放動能消失、開放式關係（或單身）歧視、多元家庭的失敗等等，而這些說法實在有點打稻草人、不負責任。
不否認，我也如此相信，但我也發現這些問題的起源從未跟「同」婚直接相關，而同婚合法後的地方也沒有如「預言」般：惡化這些現象。若有，追根究柢，也不是因為法律改革，反而是那些制度觸及不了的地方。可是， #毀廢不等於性解 ，又， #反之亦然
重要的批判，但有點提早擔心（或馬後炮）了；而即便是關鍵的提醒，但彷彿忽略了台灣社會的特殊性。終究是million of ways to speak, yet way too much to be heard.
劉珞亦／釋字之後，專法行不行？
李柏翰／大人吵架想分手，小孩也有話要說：讓家事調解成為「暴風雨後的彩虹」
劉珞亦在談最近大家萬分聚焦的「專法行不行」的問題，其實現在還是眾說紛紜，有論者認為這得交由民主系統來審議、理解並決議；有論者認為任何形式上、實質上的差別待遇都不被允許。接下來，就真的很考驗（大家沒什麼信心的）立法諸公的政治智慧與社會大眾的集思廣益了。
關於這個問題，我覺得 #微思客 前幾天登出鄭志澤那篇《从社会自由到法定自由 —— 同性婚姻的法律保障》很有趣，從不同梯度的「自由」來理解法律保障（與限制）的界限（近期白話文應該也會轉載）。
我那篇則是搭配前陣子在 #Queerology 上寫的那篇《暴風雨後的「彩虹」──酷兒親職、多元家庭與兒童的被傾聽權》，希望多談一點現行的家事調解制度。或許日後在討論「家庭組成（與解散）」時的配套政策時，能有關於多元性別、兒童權利等面向。之後還會有阿空關於「通姦」適用的範圍等法律問題的討論。這篇我在編輯時也學到很多，還請大家多多期待。
這陣子讀了很多分析或評論文，看來「文化戰爭」這個概念已經幾乎定調了——包括廖元豪那篇《同志仍須努力──定分但未止爭的釋字748號》——的確是更有群體、決心、恆久、意志力的感覺，不過，為何大家那麼喜歡「戰爭」這個譬喻法呢？
總之，大法官這號解釋，確定了同性間的「婚姻自由」
值得受保障，而且把「反對同婚」的陣營推到防禦方—
而且只剩下一個「推動修法」的選項。但「定分」了之
後，將來修法到底能不能容許專法？能不能給同性間的
「親密排他永久結合關係」取另一名稱（伴侶、結合、
同盟、夥伴…）？同性的「親密排他永久結合關係」與
目前異性戀典型婚姻之間，能有多少差別？這依然是需
要政治處理的政策問題。大法官不能也不宜在沒有「專
法」或其他修法方案時，對修法可能的方向表示太具體
的意見。這樣的留白，就還待下一波文化戰爭來填補。
…大法官沒有「止爭」，因為這個「爭」就是民主政治。
江河清提到，他的指導教授超討厭「戰爭」相關的修辭，因為美國文化有太多推崇戰爭的日常暗示，因此認為，當我們寫作時，應該更有意識地棄置戰爭修辭。
事實上，前陣子看到Dennis Altman的《Queer Wars》、David Halperin的《The War on Sex》，或是最近沸沸湯湯的porn wars、drug wars，我都好煩這個。敵我之分不是不行，但「戰爭」修辭通常基於一個虛幻但預設的不公平想像和相對正義的追求，其隱含的勝負結果，以及正當化必然付出死傷的代價，都讓人覺得毛骨悚然。
當然就如同楊長蓉所說，因為人權不是請客吃飯，權利一直都是「爭」來的：不一定要「戰」，可是一定要「爭」。
而高穎超也表示自己有好多年完全拒絕使用戰爭語彙（大約2011-2014），還在性別教育的群組裡呼籲大家不要使用陽剛化、煽情性的戰爭語彙。但他後來發現當雙方極熱化之後，戰爭一詞仍是恰當的描述性修辭。若欲避免使用戰爭一詞，可能需要共同思考如何創意地突破這個象徵體系——比如鬥爭（struggle?）。
楊雅雯則指摘了廖文中對所謂釋憲「留白」之處的解讀：在這號解釋之下，如何合理地讀出不能來登記而仍然可以不違反平等權的操作？而何時大法官解釋必須窮盡設例才算回答他所發想的無限問題？他並不認為大法官沒有留白，也認為若干留白是必然的，而是不同意廖文中對文字的偏狹讀法——那般極為輕薄且表面的讀法。
當然，政治上無論如何本來就會繼續爭，這令我們很痛苦，惟這是民主代價；然而，在憲法上、規範上，這號解釋並沒有講得像他寫得這麼少。簡單講，雅雯認為這種批評法是大有問題的，至多可以說是膚淺而不切中要點的評論。這就像是我對先前萬庭威那篇《文明民法的蒙昧：簡評大法官釋字748號》的回應。
這幾篇短評似乎都引發了一些「酷兒焦慮／偏執」（queer anxiety/paranoia），類似當年美國判決剛出爐那樣…但我更好奇的是，究竟是什麼理由會讓人相信「原本的法律沒有比較性保守」，或讓人覺得「性解放似乎能靠法律來實現」？
雖然是在酸嗆某一類型的性解派，但這個「派別」從來也不是鐵板一塊；這個緩慢發展、變化、動態的社會運動或文化現象之整體，並不以特定人或團體為任何充要成份，如同萬文所展現的另一種面貌。
當然，我一開始也非常糾結於「親密性」等用語，但看了一些文獻後，顯然，學術圈並不認為「親密性」絕對涉及或不涉及「性」；事實上，它們是兩件能分開定義並詮釋的概念（儘管互有緊密關聯）。
因此，我不太擔心字義的封閉性（反而覺得很有彈性）。即使這用語對法律人來說很新鮮，它也出現在其他領域好久了，也有異於其他地方的研究和理解，說它純粹是舶來品，或許還是太小看台灣「本土化」的能力了。
又，針對釋憲案由提「排他性」似乎不得不為之（雖然我也討厭這個詞），但質言之，針對「婚姻」作成單偶的解釋，是否一定排斥法律承認其他家庭組成形式的未來可能性，我覺得有些言之過早、純粹唱衰了。
最後，每當有國家通過同性婚姻時，總會有類似的批判出現，諸如強化異性戀（或同性戀）正典、性解放動能消失、開放式關係（或單身）歧視、多元家庭的失敗等等，而這些說法實在有點打稻草人、不負責任。
不否認，我也如此相信，但我也發現這些問題的起源從未跟「同」婚直接相關，而同婚合法後的地方也沒有如「預言」般：惡化這些現象。若有，追根究柢，也不是因為法律改革，反而是那些制度觸及不了的地方。可是， #毀廢不等於性解 ，又， #反之亦然
重要的批判，但有點提早擔心（或馬後炮）了；而即便是關鍵的提醒，但彷彿忽略了台灣社會的特殊性。終究是million of ways to speak, yet way too much to be heard.
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