「沒有正確的史觀，只有事件。」
就像法學中，沒有絕對的法感，只有相對的事實
事實上，人類大部分的歷史
都必須要跳脫國史本位思考，尤其是現代史
在「族—國」出現之後，在詮釋帝國化之後
無法期待任何客觀的思惟，那不切實際
我們把自己當下的「正常」當成是別人的正常
於是完全便宜行事，但那不叫作思考
有人稱之為「霸權」、有人稱之為「偏見」
其實那就是所謂的the taken-for-grantedness
當「我／他」分際清晰，就可能存在「類推適用」
但如果界限太模糊，更容易造成「一體適用」
這是為什麼人類學跟文化研究那麼有趣的地方
因為它們補充了很多「正典」之外的
Foucault所謂的subjugated knowledge
使得歷史變成一塊馬賽克，不再是一條直線
不只是「想像」出來的拼圖
無法硬是要能拼出一個totality
就像Prof. Don Kulick到台灣來瞭解「手天使」
在台灣的性史上，那已經成為一部分
再也無法磨滅，成為性／別／慾主體性存在之事實
手天使團隊在台灣為障礙者性權發聲
不僅僅是一個很值得探討的議題，更是軌跡
很多史實，重點在史而不在實
既然無法斷定真實，至少確保多元解釋並存著
彼此都是在保守／開放、傳統／現代之間博奕著
不論是從哪個學術領域的面向
都可以為全世界提供很多特別的實證經驗
不過老實說，我以前的歷史都考得很爛
因為我總是喜歡看小框框裡不會考的那些
認識台灣雖然很有趣，可是都感覺一塊一塊的
不是太有系統，只有點、沒有線
更沒有平面感，於是我捕捉不到成長的全貌
除了人、事、時、地、物外，敘述方式才是重點
可惜的是，常常都需要事後靠wiki重修
課本可以教的東西太少了，這個世界卻未免太有趣
出來唸書後才開始接觸人類學跟地理學
互相補充之下，才真正聞到有「人味」的歷史
陳柔縉：「民間應該要有民間的、勇敢的
不需要跟誰解釋的歷史觀。」
歷史本來就有很多種呈現方式
「最差勁的是拒絕認錯的單一線性進步神話
與為帝國服務打壓弱勢族群的書寫
（趙恩潔，2015）。」
應該被鼓勵的不是解答，而是對過去的發問
當我們明知歷史就是過去社會的描述
陳柔縉：「忍耐一下，去看看對方。
看看另一種世代族群的經驗
即使和現在的認知有所衝突
但若知道了，就比較會諒解吧。」
如果我們所存在的「當代」社會被過度簡化或曲解
都不是我們在未來會樂見的
就像人家說的「從棺材爬出來抗議」
而我們認為的簡化，可能是特定人後代的全貌
我們以為的曲解，或許是「必須」腦補之想像
若我們也留下太少證劇、意識、或辯證遺產
所以我想起上次在飛機上看的那幾部電影
《愛的萬物論》（The Theory of Everything）
改編自Jane Wilde Hawking「撰」寫的回憶錄
我們該相信她們相遇之前的Stephen Hawking嗎？
就像我們之前相信了從大爆炸到黑洞《時間簡史》
還有《模仿遊戲》（The Imitation Game）
改編自《Alan Turing: The Enigma》這本傳記
他與戰爭／國家之間的關，他與戰後的世代
最後，作為「猥褻」的主體
被賦予了英雄以外的氛圍
因此，變成了一種類似轉型正義的敘事（何哉？）
因為市場「需求」，所以需要符合當代價值觀
Marcuse說我們終將成為one-dimensional man
故事不斷被重塑、被反覆述說、被「補充」
因為價值觀再變，能呈現、該呈現的都將不同
即使像《心靈點滴》（Patch Adams）這樣的題材
我們看到medical gaze的下場
所以可能對身／心二元論產生質疑，儘管接受現狀
但由於敘事手法，使得我們以為自己也能批判
可是現實是，同樣的事情發現在週遭
在戲院裡又哭又笑的人，可能根本不為所動
比如《出埃及記》（Exodus: Gods and Kings）
到了今天，我們終於可以從另一個角度談上帝
透過祂模糊的善惡觀，卻突顯了摩西的人性本善
神看人，所以揀選；而人看人，卻能同理
我們或許會說：舊約聖經原本就極具爭議性
但我們卻可能因此相信，沒有人是全然自私的
假如電影如此，以及其他的文學作品們
那又如果執迷於歷史的書寫方式？
重點在於客體是「課綱」及其引導的「教學內容」
我們迷信於歷史教育對學生的洗腦影響
但我們卻可能忘了我們所處的時代長什麼樣
還有傳道者與受業者各自的主體性，及其互動
只是當教育的責任落在國家手上，人民就得當心
儘管國家可能是中性的，但政府不是
政府是「選」上的，代表著百分之幾的人口
然而，也不會有任何「屬於人民」的總體
所以任誰說出：「我是對的」，這句話都是假的
因為個體之間的異化性大到你無法想像
但個體與社會間的黏著性又是極高
你不用被洗腦，因為早已被建構、被馴化、被歸順
當你是一枚docile body，思考力便弱化
所以「不服從」是反抗的第一步，然後翻轉
只是與此同時，要重建的是自己，而不是別人
「沒有真實的事件，只有想像。」
就像法學中，沒有絕對的法感，只有相對的事實
事實上，人類大部分的歷史
都必須要跳脫國史本位思考，尤其是現代史
在「族—國」出現之後，在詮釋帝國化之後
無法期待任何客觀的思惟，那不切實際
我們把自己當下的「正常」當成是別人的正常
於是完全便宜行事，但那不叫作思考
有人稱之為「霸權」、有人稱之為「偏見」
其實那就是所謂的the taken-for-grantedness
當「我／他」分際清晰，就可能存在「類推適用」
但如果界限太模糊，更容易造成「一體適用」
這是為什麼人類學跟文化研究那麼有趣的地方
因為它們補充了很多「正典」之外的
Foucault所謂的subjugated knowledge
使得歷史變成一塊馬賽克，不再是一條直線
不只是「想像」出來的拼圖
無法硬是要能拼出一個totality
就像Prof. Don Kulick到台灣來瞭解「手天使」
在台灣的性史上，那已經成為一部分
再也無法磨滅，成為性／別／慾主體性存在之事實
手天使團隊在台灣為障礙者性權發聲
不僅僅是一個很值得探討的議題，更是軌跡
很多史實，重點在史而不在實
既然無法斷定真實，至少確保多元解釋並存著
彼此都是在保守／開放、傳統／現代之間博奕著
不論是從哪個學術領域的面向
都可以為全世界提供很多特別的實證經驗
不過老實說，我以前的歷史都考得很爛
因為我總是喜歡看小框框裡不會考的那些
認識台灣雖然很有趣，可是都感覺一塊一塊的
不是太有系統，只有點、沒有線
更沒有平面感，於是我捕捉不到成長的全貌
除了人、事、時、地、物外，敘述方式才是重點
可惜的是，常常都需要事後靠wiki重修
課本可以教的東西太少了，這個世界卻未免太有趣
出來唸書後才開始接觸人類學跟地理學
互相補充之下，才真正聞到有「人味」的歷史
陳柔縉：「民間應該要有民間的、勇敢的
不需要跟誰解釋的歷史觀。」
歷史本來就有很多種呈現方式
「最差勁的是拒絕認錯的單一線性進步神話
與為帝國服務打壓弱勢族群的書寫
（趙恩潔，2015）。」
應該被鼓勵的不是解答，而是對過去的發問
當我們明知歷史就是過去社會的描述
陳柔縉：「忍耐一下，去看看對方。
看看另一種世代族群的經驗
即使和現在的認知有所衝突
但若知道了，就比較會諒解吧。」
如果我們所存在的「當代」社會被過度簡化或曲解
都不是我們在未來會樂見的
就像人家說的「從棺材爬出來抗議」
而我們認為的簡化，可能是特定人後代的全貌
我們以為的曲解，或許是「必須」腦補之想像
若我們也留下太少證劇、意識、或辯證遺產
所以我想起上次在飛機上看的那幾部電影
《愛的萬物論》（The Theory of Everything）
改編自Jane Wilde Hawking「撰」寫的回憶錄
我們該相信她們相遇之前的Stephen Hawking嗎？
就像我們之前相信了從大爆炸到黑洞《時間簡史》
還有《模仿遊戲》（The Imitation Game）
改編自《Alan Turing: The Enigma》這本傳記
他與戰爭／國家之間的關，他與戰後的世代
最後，作為「猥褻」的主體
被賦予了英雄以外的氛圍
因此，變成了一種類似轉型正義的敘事（何哉？）
因為市場「需求」，所以需要符合當代價值觀
Marcuse說我們終將成為one-dimensional man
故事不斷被重塑、被反覆述說、被「補充」
因為價值觀再變，能呈現、該呈現的都將不同
即使像《心靈點滴》（Patch Adams）這樣的題材
我們看到medical gaze的下場
所以可能對身／心二元論產生質疑，儘管接受現狀
但由於敘事手法，使得我們以為自己也能批判
可是現實是，同樣的事情發現在週遭
在戲院裡又哭又笑的人，可能根本不為所動
比如《出埃及記》（Exodus: Gods and Kings）
到了今天，我們終於可以從另一個角度談上帝
透過祂模糊的善惡觀，卻突顯了摩西的人性本善
神看人，所以揀選；而人看人，卻能同理
我們或許會說：舊約聖經原本就極具爭議性
但我們卻可能因此相信，沒有人是全然自私的
假如電影如此，以及其他的文學作品們
那又如果執迷於歷史的書寫方式？
重點在於客體是「課綱」及其引導的「教學內容」
我們迷信於歷史教育對學生的洗腦影響
但我們卻可能忘了我們所處的時代長什麼樣
還有傳道者與受業者各自的主體性，及其互動
只是當教育的責任落在國家手上，人民就得當心
儘管國家可能是中性的，但政府不是
政府是「選」上的，代表著百分之幾的人口
然而，也不會有任何「屬於人民」的總體
所以任誰說出：「我是對的」，這句話都是假的
因為個體之間的異化性大到你無法想像
但個體與社會間的黏著性又是極高
你不用被洗腦，因為早已被建構、被馴化、被歸順
當你是一枚docile body，思考力便弱化
所以「不服從」是反抗的第一步，然後翻轉
只是與此同時，要重建的是自己，而不是別人
「沒有真實的事件，只有想像。」
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