les voix: For/Getting｜Re/Membering

快生日了，但心情沒有很好
看完一輪新聞，心情更差

＞＞＞　anti-‘gender’-equality

從517 #國際不再恐同恐跨日 到524 #釋字748一週年——曾經轟轟作響的雷聲，成為稀稀落落的雨點——你說「法律不可以為偏見服務」，但法律卻允許對歧視視而不見。唔？我不是在說去年底兒權公約會議現場出現的那個「LGBT滾出台灣」標語啦！

你問：為了同性戀要結婚，#撕裂社會（這兩年最火關鍵詞）好嗎？但爭執、對立、抗爭就算「撕裂」嗎？那你有看過沒在吵的任何社會（甚至人際關係）嗎？——我好奇，撕不開的社會你敢待嗎？

選舉將至，通常一切都好談，但也總是原班人馬按兵不動。管你性少數、障礙者、勞工、原住民、外國人，全都能消費，根本 #人權自助餐（另一個關鍵詞）。不是啦，不是在說上次的總統選舉啦？

你說：別不知足，生活在台灣很幸福了。這我完全認同，但難道不能更幸福嗎？難道不能盡量讓大家差不多幸福嗎？「幸福」的定義因人而異，這沒得爭，但對不幸福的恐懼與焦慮，應該大同小異了。

最近台灣的性別圈鬧了很多小圈圈的風暴，但社會中一股反性別風潮也是很盛，一直讓我想起高穎超說的：recycling of disposable knowledge。反觀能夠看到愛爾蘭繼同性婚姻之後，再公投出墮胎自由——以近乎兩倍的票數廢止了第八修正案——在當代幾乎是個奇蹟。

在很多時候，#性別平權 儼然變成一種尷尬。誠如Sonia Corrêa、David Paternotte和Roman Kuhar在International Politics and Society上刊登的那篇《反性別運動全球化》（The globalisation of anti-gender campaigns）指出，各地風起雲湧、不分左右的反性別運動。

雖然各地情況，因殖民史、國族意識、宗教勢力不同，而各有在地脈絡的意義，但著實意外地集結了很多不可能的盟友，這裡又讓我想起高穎超討論 #反婚權運動 時用的：馬蹄型政治光譜。

Corrêa等人對歐洲、北美和拉美的診斷，簡直讓人錯亂，似曾相識——乍看千篇一律卻無法不謹慎面對的「千錯萬錯都是『性別意識』的錯」。幾乎被視為理所當然的「性別」（gender），根本並非穩定的分析範疇（偷用Joan Scott的話），更非歷史悠久的知識型。

其實性別作為「非文法意義」的概念，這件事很新，而且一直都處於搖搖欲墜的狀態，而性別也從未「主流化」（不是聯合國接受了就算數），無論我們再怎麼想假裝它是——不論對擁護者或反對者而言。

＞＞＞　anti-‘private’-sector

先前寫了一篇短文，介紹了歐洲審計院打臉公私合夥（PPP）的開發模式。然後這幾天又讀到Nick Dowson在New Internationalists上發表的《效率的迷思》（The efficiency myth）。

但通篇是在 #反私部門，而非 #效率 本身。簡言之，誠然，最近彷彿有股潮流興起：破除「私部門比較高效」的迷思。

不僅在歐盟中一直有反對PPP的聲音，近年來就連布雷頓森林體系（Bretton Woods system）各機構（如世界銀行、國際貨幣基金）都開始對「公共服務私營化效果不如預期」深刻反省。

但（私以為）這並無法真正動搖市場經濟的正當性，因為此時比較公、私部門的效率好像已經沒什麼意義了。

公部門的管理心態與行政方式早已往新自由主義的方向發展，一切看指標、績效、數據、KPI，來對比不斷出檯的「十年願景」和眾多白皮書，無論公共健康、高等教育，甚至文化補助政策，都有此痕跡。

若此為真，那麼公、私部門的差別只在治理的「權源」和是否擁有公權力罷了，就算私部門、公私合營再沒效率，都無法宣告新自由主義的失敗。

雖然可以了解為什麼社會主義——或甚至 #國家主義者（驚）——要這樣開攻，但我覺得這還是很像在打假球，而沒真正直面傅柯所稱「治理的理性」（governmental rationality）的問題。

用消費者信心和反應來評斷良治與否，那也只是用市場邏輯來支撐整個公部門的運作罷了。就像Wendy Brown在《消失的民主》（Undoing the Demos: Neoliberalism's Stealth Revolution）裡提到的：

這個時代，終究還是失去了民主政治想像中更高的政治價值與目標——不論是不是亞里斯多德哲學傳統中的 #美好生活（the good life），也不論經濟人（homo economicus）到底能確保多大的自由和幸福。

＞＞＞　anti-‘ROC’-independence

前陣子忙到昏天黑地，竟然偶爾會餓到需要吃舒立效補充糖分😱，沒空coffee break，只好 #cigarettebreak，沒想到看到這幅畫面：兔子🐰跟烏鴉各自找到自己的 #保護色，顯然沒有想一起玩的意思，#各自窮忙、怡然自得。

把那張照片po到Instagram上後，腦海中就浮出 #開門見山 的歌詞：那是個月亮，就是個月亮，並不是地上霜！但似乎沒有人看出視覺圖像背後的隱喻修辭（metaphoric image），但當然還是要回到當時的語境來解讀。

那陣子「ROC≠台灣」再度被炒作得沸沸湯湯。鄭凱元寫了一篇《世衛大會排除台灣有差嗎？》（ Does Taiwan’s WHA Exclusion Really Matter? An Insider’s Guide to the World’s Biggest Health Meeting），當時文章顯然將台灣＝ROC。

我的回應是：It matters, especially in terms of the self-contradiction of global health policymaking, when you find the reason for exclusion is goddamn political, and you also find the organisation and its members always self-claim that ‘in this place, health is only professional, not political’.

中國／中華民國／ROC／台灣彼此間究竟存在什麼關係？我在思考歷史上的連結是如何建構而來的——於是我不斷重返Étienne Balibar和Immanuel Wallerstein合著的那本《模糊的認同》（Race, Nation, Class: Ambiguous Identities），重新發問。

同時間，多明尼加和布吉納法索也相繼和「我國」斷交，這也讓我想到Axel Honneth一直在談的《為了承認鬥爭》（The Struggle for Recognition）。

這對台灣島民能有什麼啟發：如果人都可以有外號跟筆名為什麼國家不行——差別在自己取的還是別人給的。但，改名有這麼容易嗎？而這裡的「容易與否」是來自應然面或實然面的困境？「名字」對於‘The “I” in “We”’究竟有多重要？

然後我讀到侯百千跟孫窮理在焦點事件上發表的《惡海沈冤難見青天，台灣譜曲的遠洋漁工悲歌》。最立即的感受是：別人看得見但不在乎我們，我們卻甚至看不見別人。

那個當下，對承認政治最大的反詰——重分配（redistribution）——顯而易見。名字，終究是一種資產，背後累積的象徵意義是為「再確認」自身同義反覆的價值，而那個價值始終是具有（縱然不是唯一）物質基礎的。

＞＞＞　anti-‘sleeping’-time

最後一則是自己的小事——其實我本來就是個不愛睡覺的人。

還記得剛來英國的時候常常失眠——累了想睡覺，但睡不著、睡不進去、睡睡醒醒。當時會逼自己至少要躺在床上，心想：是總會睡著的吧！

第二年被當時的指導教授折磨的很慘，常常為了趕工不能睡覺；後來久而久之，竟然就不想睡覺了，身體雖然被搞得很乏，但心裡很抗拒睡覺。

最近，我發現我竟然不太會睡覺了。偶爾忘記要睡，除非有人跟我說晚安，剛好注意到時間（或看到天亮了）才會突然想到：啊！好像該睡了。

但這是個很奇怪的過程，需要把自己弄得很累，才有辦法忽然睡著，要對自己連哄帶騙的——然後糊裏糊塗地睡下去。光躺著好像沒什麼效果了。

也不是不好睡，幾乎每天都能睡足，但就是不喜歡這件事，一直都這樣。小時候還常因為不睡覺（或裝睡被發現）被打，現在回想起來覺得很瞎。

睡覺大概是我少數擺明不喜歡卻還一直做的事了，睡前讓人很掙扎；但「醒來」本身蠻爽的，所以睡前都會勸自己看遠一點，追求醒來那一刻。

希望有一天可以研究出「不用睡覺」，還能自動補充體力跟精神，又不會被身邊人責罵的方法——話雖如此，但怪的是，我卻很喜歡看別人睡覺。

翻來覆去的同時一直想到某首歌：St. Vincent的《紐約》（New York），感覺是一種超越死亡的弔唁。還記得有次諮商師說我，「對死亡，有不理性的恐懼」。

我常常需要說服自己去睡，但反而會更睡不著，因為「睡覺」很難（是指欲望睡覺這件事，而不是睡著）——不過，睡醒的感覺真的很好，感覺猶如重生。

寫完這個post的隔天，竟然就看到Cody Cassidy和Paul Doherty《然後你就死了》（And Then You’re Dead）的書摘：超過11天不睡覺會怎樣？顆顆！