最近許許多多風波，讓我不禁想起Gilles Deleuze在《反俄狄浦斯》（Anti-Oedipus）裡，那句經常被引用的話——經朋友提醒，事實上是轉引，原句出自Baruch Spinoza的《神學政治論》（Theologico-Political Treatise）：
“Why do men fight for their servitude as stubbornly as though it were their salvation?”
人生何其難，長大了就變討人厭的「大人」了。但，怎樣算大人？怎樣叫討厭呢？
ＸＸ 和平 ＸＸ
美英法又空襲了敘利亞，NATO也不意外地立馬按讚，看到那一副「自我正當化」國際秩序警察角色（好像全世界的災難都不是牠們留下的爛攤，而牠們非得介入不可）的嘴臉，就覺得噁心。
用空襲對付（傳說中的）化武，還洋洋得意、沾沾自喜，那好大喜功的樣子真是讓人毛骨悚然。回頭看幾年前寫的那篇《打在伊斯蘭國身，痛在敘利亞心：是列強知法犯法，還是國際法在改變？》，當初是說要打「伊斯蘭國」，今天是真的要鏟阿薩德。
到底歐美還要靠這場衝突發多少戰爭財、搏多少版面、挽救多少國內支持度、粉飾多少冷戰格局、毀壞多少國際法，敘利亞才有機會全身而退？繞過所有現有法律和原則就開打，就是故意惹人生氣！
遊戲自己開，自己設遊戲規則，然後自己破壞，最後再說遊戲規則變了——但還是看到有朋友拍手叫好，深信這就是實踐、實現人道與正義的唯一途徑，讓我生氣（抑或說失望、難過）了好幾天。「但為什麼我的情緒那麼容易受到影響呢？」，我心想。
ＸＸ 人權 ＸＸ
就在忿忿不平的隔天，我讀到《希望的證據》（Evidence for Hope: Making Human Rights Work in the 21st Century, 2017）這本書的書評，感覺很有意思。
作者Kathryn Sikkink提到一個重點：那些成天批評「人權」不夠好、沒用、快完蛋了的人：到底（潛藏在各批評者心中的）「是在跟什麼比呢？」結果是，沒人真的說得出口，都是基於一種「想像」，一個理想主義式的失望。
然而，這些批評者卻忽略了那個想像也是「人權」這個概念在追尋的（否則也不用70幾年來一直在轉化、發展、改變了）。不過，我相信，更多時候對「人權」指指點點的人其實沒有真的讀過人權（甚至《人權宣言》）。
也就是說，他們是在想像有個概念叫人權，全憑生活經驗「感受」或「聽說」而來。這種很妙，因為他們常常忽略一個點是：「指指點點」那個當下、那股衝動、那份快感，絕大部分是人權受到保障而來的。不是每個人都能有餘裕罵人權的啊！
Sikkink還有提到另一個有趣的事：資訊大爆炸所產生的「認知失調」。感覺好像看到很多壞消息（而且通常傾向記得壞消息），就覺得末日要來了，殊不知人權其中一項重要目標就是「揭露惡行」——“No news is good news”，這麼想就太天真了。
絕大部分，認為「世界更慘了」的人，根本從未（或許也無從）證明「為什麼更慘」，只會指出很多「令人心痛」的新聞，但那是以前看不到的啊！另一個回應Sikkink好像並沒提到（記得之前有在其他書還是文章讀到過）：批評人權一切種種的，從來沒考慮過提出「替代方案」。
ＸＸ 希望 ＸＸ
好啊！那不要用這套，要用什麼？怎麼用？誰會用？不會構成「新霸權」？——結果那些自詡以「批判角度」看穿現實（realities）的人，往往比誰都還烏托邦主義。我記得我當時讀到這段話時，整個人深感窘迫，因為這已經不是有沒有建設性的問題了，而是根本上地自相矛盾。
這裡要強調的是，作者說的不是保障人權的「制度」，而是一種「概念」工具。因為很多人批判人權，是從具體批抽象、從例外批原則。朋友說，Sikkink應該算是對於人權發展相對有信心的學者了。
Sikkink跟一群政治領域的學者，提出了一個叫做螺旋模型的東西（近來好像因為中、美「例外」的原因，而被修正了），認為：只要威權體制能逐步吸收人權的概念，就可以讓內部的行為者慢慢的擴大活動、推動體制改變，並且在過程中提升人權保護。
總之還是要回到民主體制跟公民行為者，跟不少人的觀點差不多，認為這是少數有效提升人權的手段。然後「隱善揚惡」這個問題，在Edward Luck & Michael Doyle在“closing the compliance gap”裡也有提到相近觀點：大眾的意識、更願意參與的媒體、科技的進步，都讓「不遵循」很難保密。
ＸＸ 法治 ＸＸ
其實，好像有好一陣子沒讀國際公法了。前陣子藉前俄國特工Sergei Skripal 在英國「被中毒」案，逼自己回頭複習一下幾個久沒碰的公約，也寫了那篇《冷戰再起？國際法規範真空的間諜活動》。年初追完 The Americans 還歷歷在目（第四季有提到化武），也和情報行動有關。
不過有朋友問到一個有趣的問題：「間諜能不能代表國家？」因為間諜是否代表國家好像不是關鍵，當人被抓到時，他若代表國家，那他應該不能被審判（因為主權平等原則）。
但他的任務本身又一定違反當地法律，所以派遣國也不會願意由他代表，否則就太容易成立國家責任，也不符合「理性國家傾向不違法」的假設，因為這就是個普世又歷時的實踐。或許這也是國際法真空的原因，因為「大家」都想做一件「別人不想你做，但你又非得做」的事。
ＸＸ 健康 ＸＸ
這陣子剛好在寫醫療社會學的部分，受Ivan Illich和Michel Foucault的互批啟發很深——我們能怎麼談「健康」，從身體還是從生活的角度？這讓我想到本世紀最夯的兩個關鍵詞：「致癌」與「成癮」。
在這之前，才剛啃完Randall Packard的《全球衛生史》（A History of Global Health: Interventions into the Lives of Other Peoples），也剛好讀到他的訪談。不真的算真知灼見，大都是老問題，但在政治場域中（或所謂「治理」層次上）卻鮮少被當一回事，簡直「Health For All自助餐」。
當代關於「健康」的話語、知識與行動，總是集風險管理、科學不確定性（或然率）、健康監控、健康促進、良／劣生活品質、醫療支出、歧視、非傳染性疾病、「十大死因」等話術於一身。而前陣子，我才剛在法白上規劃了【吸毒與用藥，犯罪或成癮？】這個專題。
不論國內外，都常傳出與毒品有關的新聞事件——這不僅讓社會中「自詡清醒」的成員們覺得焦慮，也讓「被不清醒」的成員們深感恐懼。但理智與迷幻之間，究竟能有多大區別，各自又有什麼拉力和推力，讓「人」非遊走其中不可。
眾多不斷攻佔媒體版面毒品新聞，除了讓屢屢向毒品宣戰的各國政府顏面無光外，似乎也在提醒我們，這些「物質」充斥在我們的生活周遭，而它們對社會的影響既特定又廣泛，讓任何社會制度（包括嚴刑峻罰）都顯得力不從心。但，「我們真的了解毒品嗎？」
ＸＸ 愉悅 ＸＸ
今天晚上看了《性福農莊》 （Ander），算是這兩年看到最「酷兒」（queer）、最多元成家的電影——這讓我想到最近剛出中選會的「護家盟反同婚三大公投」的事件，但我拒絕去多想，太痛苦了，尤其是看到「酷兒學者」的落井下石，更讓人莫名傷感。
宗教與統治者之間的關係何其複雜。前陣子發現阿富汗（塔利班政權時期）搖滾「女」團Blue Burqa的時候，感觸也很深：宗教自由遮掩的不自由、文化相對論隱藏道德絕對主義，都是論述人權不得不面對的社會性問題——但終究無人無社會，無社會則無人權之必要。
Anyway，回到電影吧！《性福農莊》的「酷」，不是因為主角們的「異」，而是他們的糾結、糾纏、矛盾、無奈，卻又「爽」，而讓觀眾（指我自己）既能感同身受，又因成長背景不同而得以旁觀者清。
是那麼難以言喻，各種情慾與情感複雜交錯的經驗——又不是壓抑，也不耽溺；不刻意歡樂地假裝沒事，也不真的悲催地要人痛苦的要命。每一個情節的轉折都有太多理論工具可以用來分析，但最後就是能讓人覺得了然於心：就這樣吧！這就是人生，又何必看得太仔細。
恨，是愛的一種表達方式；無感，才真正讓人恐懼。體外的親密感，召喚出體內那陌生的自己，既殘忍又美好。而過沒幾天，我又看了《上帝之國》（God’s Own Country），題材跟故事軸線跟Ander有點像，看到了不一樣英格蘭面貌。
ＸＸ 情慾 ＸＸ
兩部電影都有一股寂寥、與世隔絕的氛圍，彷彿這個世界只有無止盡的大地與羊群——除了荒野、酒精之外，種族（移民、打工仔）階序與性角色（插入與被插入者）之間的交錯，也很令人玩味：那些異國、陽剛、健壯、主動、姣好的男子啊！
《性福農莊》裡，主角Ander有一小段時間是行動不便的，這讓我突然抽離，想到障礙者的性的追求——題外話，我和阿空最近預期在法白上規劃【性交易、性產業與性工作】專題，響應五月初即將到來的性權遊行。
任何人的親密關係、情感和慾望，都是極其真實的。不是用浪漫化的「天使」譬喻（象徵純潔無瑕、無欲無求）來包裝忍不住的悲憫情懷，就能順勢看不到、聽不見障礙者多元的「人」的樣貌。
類似的還有先前推出的「兩小無猜條款」（刑法227）的討論： 2017年的司改國是總結會議完全擱置通姦與兩小無猜條款除罪化等議題，讓許多婦權與性別團體抗議性別人權問題「被丟包」。不過，到底關於兒少的性與情感自主，這個社會允許我們討論到什麼程度？
「兒少」是個各種知識建構而成、神聖不可侵犯的主體，但我自己從來都沒有很「法律」的見解。不過一直以來，我都堅持，整個討論裡，兒少群體不該失聲，基於他們的「被傾聽權」。要規範他們的行為，至少要先了解他們怎麼看待身體與慾望。
“Why do men fight for their servitude as stubbornly as though it were their salvation?”
人生何其難，長大了就變討人厭的「大人」了。但，怎樣算大人？怎樣叫討厭呢？
ＸＸ 和平 ＸＸ
美英法又空襲了敘利亞，NATO也不意外地立馬按讚，看到那一副「自我正當化」國際秩序警察角色（好像全世界的災難都不是牠們留下的爛攤，而牠們非得介入不可）的嘴臉，就覺得噁心。
用空襲對付（傳說中的）化武，還洋洋得意、沾沾自喜，那好大喜功的樣子真是讓人毛骨悚然。回頭看幾年前寫的那篇《打在伊斯蘭國身，痛在敘利亞心：是列強知法犯法，還是國際法在改變？》，當初是說要打「伊斯蘭國」，今天是真的要鏟阿薩德。
到底歐美還要靠這場衝突發多少戰爭財、搏多少版面、挽救多少國內支持度、粉飾多少冷戰格局、毀壞多少國際法，敘利亞才有機會全身而退？繞過所有現有法律和原則就開打，就是故意惹人生氣！
遊戲自己開，自己設遊戲規則，然後自己破壞，最後再說遊戲規則變了——但還是看到有朋友拍手叫好，深信這就是實踐、實現人道與正義的唯一途徑，讓我生氣（抑或說失望、難過）了好幾天。「但為什麼我的情緒那麼容易受到影響呢？」，我心想。
ＸＸ 人權 ＸＸ
就在忿忿不平的隔天，我讀到《希望的證據》（Evidence for Hope: Making Human Rights Work in the 21st Century, 2017）這本書的書評，感覺很有意思。
作者Kathryn Sikkink提到一個重點：那些成天批評「人權」不夠好、沒用、快完蛋了的人：到底（潛藏在各批評者心中的）「是在跟什麼比呢？」結果是，沒人真的說得出口，都是基於一種「想像」，一個理想主義式的失望。
然而，這些批評者卻忽略了那個想像也是「人權」這個概念在追尋的（否則也不用70幾年來一直在轉化、發展、改變了）。不過，我相信，更多時候對「人權」指指點點的人其實沒有真的讀過人權（甚至《人權宣言》）。
也就是說，他們是在想像有個概念叫人權，全憑生活經驗「感受」或「聽說」而來。這種很妙，因為他們常常忽略一個點是：「指指點點」那個當下、那股衝動、那份快感，絕大部分是人權受到保障而來的。不是每個人都能有餘裕罵人權的啊！
Sikkink還有提到另一個有趣的事：資訊大爆炸所產生的「認知失調」。感覺好像看到很多壞消息（而且通常傾向記得壞消息），就覺得末日要來了，殊不知人權其中一項重要目標就是「揭露惡行」——“No news is good news”，這麼想就太天真了。
絕大部分，認為「世界更慘了」的人，根本從未（或許也無從）證明「為什麼更慘」，只會指出很多「令人心痛」的新聞，但那是以前看不到的啊！另一個回應Sikkink好像並沒提到（記得之前有在其他書還是文章讀到過）：批評人權一切種種的，從來沒考慮過提出「替代方案」。
ＸＸ 希望 ＸＸ
好啊！那不要用這套，要用什麼？怎麼用？誰會用？不會構成「新霸權」？——結果那些自詡以「批判角度」看穿現實（realities）的人，往往比誰都還烏托邦主義。我記得我當時讀到這段話時，整個人深感窘迫，因為這已經不是有沒有建設性的問題了，而是根本上地自相矛盾。
這裡要強調的是，作者說的不是保障人權的「制度」，而是一種「概念」工具。因為很多人批判人權，是從具體批抽象、從例外批原則。朋友說，Sikkink應該算是對於人權發展相對有信心的學者了。
Sikkink跟一群政治領域的學者，提出了一個叫做螺旋模型的東西（近來好像因為中、美「例外」的原因，而被修正了），認為：只要威權體制能逐步吸收人權的概念，就可以讓內部的行為者慢慢的擴大活動、推動體制改變，並且在過程中提升人權保護。
總之還是要回到民主體制跟公民行為者，跟不少人的觀點差不多，認為這是少數有效提升人權的手段。然後「隱善揚惡」這個問題，在Edward Luck & Michael Doyle在“closing the compliance gap”裡也有提到相近觀點：大眾的意識、更願意參與的媒體、科技的進步，都讓「不遵循」很難保密。
ＸＸ 法治 ＸＸ
其實，好像有好一陣子沒讀國際公法了。前陣子藉前俄國特工Sergei Skripal 在英國「被中毒」案，逼自己回頭複習一下幾個久沒碰的公約，也寫了那篇《冷戰再起？國際法規範真空的間諜活動》。年初追完 The Americans 還歷歷在目（第四季有提到化武），也和情報行動有關。
不過有朋友問到一個有趣的問題：「間諜能不能代表國家？」因為間諜是否代表國家好像不是關鍵，當人被抓到時，他若代表國家，那他應該不能被審判（因為主權平等原則）。
但他的任務本身又一定違反當地法律，所以派遣國也不會願意由他代表，否則就太容易成立國家責任，也不符合「理性國家傾向不違法」的假設，因為這就是個普世又歷時的實踐。或許這也是國際法真空的原因，因為「大家」都想做一件「別人不想你做，但你又非得做」的事。
ＸＸ 健康 ＸＸ
這陣子剛好在寫醫療社會學的部分，受Ivan Illich和Michel Foucault的互批啟發很深——我們能怎麼談「健康」，從身體還是從生活的角度？這讓我想到本世紀最夯的兩個關鍵詞：「致癌」與「成癮」。
在這之前，才剛啃完Randall Packard的《全球衛生史》（A History of Global Health: Interventions into the Lives of Other Peoples），也剛好讀到他的訪談。不真的算真知灼見，大都是老問題，但在政治場域中（或所謂「治理」層次上）卻鮮少被當一回事，簡直「Health For All自助餐」。
當代關於「健康」的話語、知識與行動，總是集風險管理、科學不確定性（或然率）、健康監控、健康促進、良／劣生活品質、醫療支出、歧視、非傳染性疾病、「十大死因」等話術於一身。而前陣子，我才剛在法白上規劃了【吸毒與用藥，犯罪或成癮？】這個專題。
不論國內外，都常傳出與毒品有關的新聞事件——這不僅讓社會中「自詡清醒」的成員們覺得焦慮，也讓「被不清醒」的成員們深感恐懼。但理智與迷幻之間，究竟能有多大區別，各自又有什麼拉力和推力，讓「人」非遊走其中不可。
眾多不斷攻佔媒體版面毒品新聞，除了讓屢屢向毒品宣戰的各國政府顏面無光外，似乎也在提醒我們，這些「物質」充斥在我們的生活周遭，而它們對社會的影響既特定又廣泛，讓任何社會制度（包括嚴刑峻罰）都顯得力不從心。但，「我們真的了解毒品嗎？」
ＸＸ 愉悅 ＸＸ
今天晚上看了《性福農莊》 （Ander），算是這兩年看到最「酷兒」（queer）、最多元成家的電影——這讓我想到最近剛出中選會的「護家盟反同婚三大公投」的事件，但我拒絕去多想，太痛苦了，尤其是看到「酷兒學者」的落井下石，更讓人莫名傷感。
宗教與統治者之間的關係何其複雜。前陣子發現阿富汗（塔利班政權時期）搖滾「女」團Blue Burqa的時候，感觸也很深：宗教自由遮掩的不自由、文化相對論隱藏道德絕對主義，都是論述人權不得不面對的社會性問題——但終究無人無社會，無社會則無人權之必要。
Anyway，回到電影吧！《性福農莊》的「酷」，不是因為主角們的「異」，而是他們的糾結、糾纏、矛盾、無奈，卻又「爽」，而讓觀眾（指我自己）既能感同身受，又因成長背景不同而得以旁觀者清。
是那麼難以言喻，各種情慾與情感複雜交錯的經驗——又不是壓抑，也不耽溺；不刻意歡樂地假裝沒事，也不真的悲催地要人痛苦的要命。每一個情節的轉折都有太多理論工具可以用來分析，但最後就是能讓人覺得了然於心：就這樣吧！這就是人生，又何必看得太仔細。
恨，是愛的一種表達方式；無感，才真正讓人恐懼。體外的親密感，召喚出體內那陌生的自己，既殘忍又美好。而過沒幾天，我又看了《上帝之國》（God’s Own Country），題材跟故事軸線跟Ander有點像，看到了不一樣英格蘭面貌。
ＸＸ 情慾 ＸＸ
兩部電影都有一股寂寥、與世隔絕的氛圍，彷彿這個世界只有無止盡的大地與羊群——除了荒野、酒精之外，種族（移民、打工仔）階序與性角色（插入與被插入者）之間的交錯，也很令人玩味：那些異國、陽剛、健壯、主動、姣好的男子啊！
《性福農莊》裡，主角Ander有一小段時間是行動不便的，這讓我突然抽離，想到障礙者的性的追求——題外話，我和阿空最近預期在法白上規劃【性交易、性產業與性工作】專題，響應五月初即將到來的性權遊行。
任何人的親密關係、情感和慾望，都是極其真實的。不是用浪漫化的「天使」譬喻（象徵純潔無瑕、無欲無求）來包裝忍不住的悲憫情懷，就能順勢看不到、聽不見障礙者多元的「人」的樣貌。
類似的還有先前推出的「兩小無猜條款」（刑法227）的討論： 2017年的司改國是總結會議完全擱置通姦與兩小無猜條款除罪化等議題，讓許多婦權與性別團體抗議性別人權問題「被丟包」。不過，到底關於兒少的性與情感自主，這個社會允許我們討論到什麼程度？
「兒少」是個各種知識建構而成、神聖不可侵犯的主體，但我自己從來都沒有很「法律」的見解。不過一直以來，我都堅持，整個討論裡，兒少群體不該失聲，基於他們的「被傾聽權」。要規範他們的行為，至少要先了解他們怎麼看待身體與慾望。
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