les voix: For/Getting｜Re/Membering

［同志　與　家］ 那天，做了一個小測驗：【在2015年最受歡迎的照片】 第一名是柏蒼跟思潔登記結婚那天的照片 　　　　小倆口與爸、媽並肩坐在一塊兒 第二名是自從離開台灣，第一次飛回亞洲 　　　　終於和Eric團聚大阪的組合照片 第三名是美國最高法院判決同性婚姻合憲 　　　　媚俗地換上有彩虹濾鏡的大頭照 結果很有趣，都是我最愛的人，聚首時空差異 彷彿因為最真實而特別受歡迎，感性的人類們 慨嘆：全員在虛擬中到齊了，卻永遠無法同席 本來應該充滿樂趣的小遊戲 出其不意，引起波濤情緒 三張照片、三種赤裸、三樣心情 ．　在你們之中不得不缺席了 ．　與他分離最久之後的相遇 ．　當時獨自在異地彩虹的我 記錄了，過去這一年 或許也將是未來的數十年 我和他一起，你們大家一起 如果有天回到一個人，我能何從何去？ 上次回台北的時候，似乎就是這個心境 我有點像個局外人，讓每個人各取所需 看著你們團聚，我當然很感動也很開心 但是我終究得離去，回到屬於我的住居 「家」的概念被代替，隨時在轉化 家裡應該讓人很放心、很透明、很自在 你們是我的牽掛，千絲萬縷也無法放下 他卻能給我歸屬感，一頭栽進無法自拔 女人跟同性戀者在某程度上的類似 偏激點，或許會想：這個社會到底還想怎樣？ 一旦踏出那一步，舊家成了熟悉的空間 哪裡才是新家？浪漫成性的自己才能平靜 ［同志　與　經濟社會］ 兩篇文章： ．　《中國企業走向同志：第二屆年度中國粉紅經濟市場大會》，淡藍網，摘譯自《環球時報》英文版，2015-11-13 ．　李果、李仕輝，《在中國，「矯正」同性戀成了一門生意》，端傳媒，2015-11-17 消費主義也是（普世）人權的集體展現： 「有錢的」、「有經濟資本的」同志也是人 為什麼不能為他們量身訂作商品跟服務呢？ 精神科學的（虛偽）停滯： 社會大眾只要更新到它們能利用的版本就好 後來的新版本都是來自西方帝國的知識霸權 前者講的是制度如何害你光棍，再賺你不用養家存下的錢：粉紅經濟學 後者談的是如何用偏見迫害你，能賺想醫好你的家人的錢：灰色產業鏈 任何形式，管他是「友同」還「恐同」 人們總有辦法掏光同志的錢，這就是中國特色資本主義的厲害 啊！以上「可能」是「社會主義」的誤植（嗎？） ［同志　與　大寫他者］ 兩篇文章： ．　劉文，《反思酷兒偏執》，http://ppt.cc/jrst7，2013-10-24 ．　Dean Spade、Morgan Bassichis＆Alexander Lee（翻譯：劉以慶），《全力打造一個以廢除為目標的跨性／酷兒運動》（Building an Abolitionist Trans and Queer Movement with Everything We’ve Got），【原文收錄於Captive Genders: Trans Embodiment and the Prison Industrial Complex】，苦勞網，2015-11-22 酷兒偏執（paranoia），常在許多文章裡被提醒到 每隔一陣子再讀一次，就越有感覺 當越來越熟悉圈子裡（學術／運動；精菁／草根）的對談方式 沒有誰是絕對無產，每個人也都可能是知識跟論述的生產者 這兩篇文章梳理了酷兒對反動與抵抗的「癮頭」和「偏執」之源由與遺緒 有人用生活產出，有人靠想像產出 有人挖歷史產出，有人因叛逆產出 前者援引了Eve Sedgwick的文章 （Melanie Klein and the Difference Affect Makes，2007） 看到性難民的「真實困窘」 與酷兒自我強化的焦慮作為防衛機制的位置與意義 而後者，也有對運動歷史的回顧（都是聚焦北美） 也有對未來的展望，但提出了更清晰的綱領與指針 兩者都在問：什麼能治標？什麼才治本？ 何為標？何為標之本？ 再（被視為）邪惡的人也可能是受害者 而再（貌似）無辜的人也可能是共犯之一 遠程的目標：打倒資本主義、帝國主義、制度主義、形式主義 於是反市場、反規訓、反政府、反軍備、反監牢、反法制、反病理 解構突然顯得特別容易，相較於「破壞」 我們究竟如何能「除構」，如果我們連「整頓」都篳路藍縷 如何讓讓社會同意我們？如同，如何讓韋伯同意馬克思？ 「運動」是終極的、整體的；但「倡議」是策略的、猛攻的 還要再想想：承認階段性？接受割據性？放眼永續性？ 如何相互斡旋、妥協、提醒、反提醒，每個人都顯得毛躁不安 希望「你泥中有我，我泥中有你」，又怕全攪和了、爛在一起 ［同志　與　小寫他者］ 兩篇文章： ．　吳馨恩，《刑法227存廢與利弊》，風傳媒，2015-11-14 ．　《煙路心路》（Joey，39歲，服務業）【1-3】，煙嗨牛莖學園，http://ppt.cc/mdzAb， 2015-11-16/19/19 這裡的「小寫他者」是借用了Jacques Lacan在50年代的原創 在他轉向語言學之後，逐步開始區分出大、小寫的他者 （Autre/Other與autre/other，並分別以A和a表示） 小他者，專指鏡像階段中作為自認同對象的非我介體 而大寫的他者則表徵象徵性語言中的能指鏈 非語言的「小他者」，即做了本是「空無」的自我的主人 這種小他者開始是鏡像中那個「無語」的影像 再來是母親父親和其他親人的面容 還有一同玩耍的小夥伴的行為和遊戲 「偽自我」就是在這種種小他者（other）物件性關係中 被現實地建構和肯定的，但卻不被象徵化的殘渣的物件a 小寫他者總是與感性的他人面容為伍的，但並非「純粹的他人」 小他者固然以形象為介體，但它並不是另一個或者其他的人 「他者」其實只是「存在之缺失」，小他者就是反射的缺失 但大他者（象徵性語言）是邪惡的，是物與人的缺失和死亡 因為大他者與「自己」是一種存在論上互相消亡的殺戮關係 為什麼藉這個概念來看「藥／性」、「兒少情慾」、「性教育」？ 怎麼看待「兒少」、「迷幻」、「慾望」，如何「被自己」投射？ 反映出了自己生命裡面的「誰」和「什麼」？ 為何假裝理性，包裝感性？為何失落且畏懼？追求又禁止？ 藥，加強了感知；性，實現了慾望 前者的媒介，牽繫了「想要」與「被實現」 但使人上癮的，是自己。是過去造就的自己 誰曾參與「造就自己」的過程？可以進一步問，但已不具意義 Georges Bataille在《論尼采》（On Nietzsche）序裡說到的 「我的精神錯亂顯示人的本質（my delirium brings out human qualities.） 　那也是一種失衡，我被痛苦地剝奪了一切安寧 　我在燃燒，我迷失了方向；我終於成了一具空殼（finally empty）。」 為何抗拒／戒斷無效呢？應該好好看看、好好想想這個問題 絕對不只是因為好奇，因為它甚至適用於任何形式的焦慮與抽離 甚至「恐性」、「恐同」、「厭女」、「排他」，害怕其來有自 「過去的自己」將他人推上火線—那條「被設定成禁忌」的線 來成就（眼下的、下一刻的、長遠的）未來的自己，自我修復中 關於刑法227存廢辯論，出於對暴力、性、傷痛的經驗或想像 最聰明也最安全的論述就是：廢除派、保存派各鞭數十 不知道台灣到底有沒有真實的實證研究（近期） 針對兒、少對性的看法、想像與實踐 （有／無性經驗的、有／無聽說過性的、對自己／他人身體好奇的） 不然再怎麼談，都像大人在吵架，憑著鏡像中的、來自他人的小他者 不論是把兒少視為「監護人所有物者」或「when I was young的投射者」 所以當「性／別平等教育」（含同志教育）的課綱即將小產之際 一個新的同志教育與研究網站【搞同誌】（FagGet）被催生了 我們已經有莫名其妙跟千瘡百孔的上一代 我們實在需要不續搞偏見歧視的下一代 教／育、養／豢，成人之美善與醜惡，「兒少果然是熱門戰場！」 當「正視/突破任何形式的階級」成為顯學 除了高階政治跟學術研究中的辯論 也讓「多元」進入教育吧，順勢讓我們看看大人的問題到底在哪？